lunes, 29 de junio de 2009

Rabi Lazer Brody - No tenemos Cuernos



- La semana pasada, un americano que pensaba que los Judíos tienen cuernos, llegó al Museo Conmemorativo del Holocausto en Washington D.C. mi ciudad natal, y comenzó a disparar matando a un guardia de seguridad, antes de ser abatido por un tiro de los agentes del orden, quienes corrieron al lugar.

¿Acaso todavía en el siglo veintiuno existe ese necio mito? ¡¿De dónde sacaron ciertas personas la ridícula idea de que los Judíos tienen cuernos?!

Investiguen a Miguel Ángel …

Miguel Ángel era muy cercano al Papa Julius II, quien le encargó muchas de sus obras. Las esculturas bíblicas de Miguel Ángel, sus pinturas, y sus frescos estaban basados en la tradicional traducción de la Biblia del Vaticano.

En Éxodo 34:35 está escrito:

"y los Hijos de Israel vieron entonces que rayos de Luz emanaban de la tez del rostro de Moisés."

Después de 40 días y noches frente a la Presencia Divina, la cara de Moisés reflejaba una brillante Luz Divina.

Los "rayos de Luz" en hebreo, el Lenguaje Sagrado que es la lengua de la Biblia, son "karnáim", que tiene también otro significado, a saber, "cuernos", como los de una vaca.

Comprueben las Biblias Italianas de los siglos 15 y 16.


En ellas se dice que Moisés bajó del Monte Sinaí "con cuernos que sobresalen de la piel de su cara". De esta traducción defectuosa, Miguel Ángel esculpió su clásico Moisés, y de ahí que incontable números de personas empezaron a creer que los Judíos tienen cuernos.

¿Cómo podrían los expertos hebraicos del Papa cometer tal error?

Muy simple:

"las traducciones no judías son literales, basadas únicamente en el entendimiento del traductor y los límites de su cerebro."

La interpretación judía tradicional de la Escritura está basada en la lengua original, "Lashon HaKodesh" o Lengua Sagrada, con la que el Creador habló a Moisés. Durante más de 3,000 años, los niños judíos han aprendido esta lengua desde los tres años.

No sólo aprendemos la Lengua Sagrada, sino que dedicamos nuestras vidas al aprendizaje de la Ley Oral, la explicación del Creador de la Ley Escrita a Moisés, que ha sido transmitida en forma de cadena continua de una generación a la siguiente, por vía del Talmud y la Cábala.

Además, tenemos a los Sabios de cada generación que tienen la responsabilidad de interpretar la Palabras Santas del Creador.

Con respecto a la interpretación de la Escritura, con todo el debido respeto a mis amigos no judíos, este es nuestro "juego local" – una competencia que se lleva a cabo en nuestra cancha.

Por ejemplo, muchos eruditos de la Biblia interpretan las profecías literalmente y dicen que dos terceras partes del mundo serán físicamente destruidas durante la guerra de "Gog y Magog".

"El Rebe Najman de Breslev dice algo distinto (véase Sijot HaRan, 35 y 220), que Gog y Magog es una difícil batalla espiritual entre la herejía y la fe."

Tal como Rabi Najman de bendita y santa memoria, el Melitzer Rebe me reveló en nombre del gran Rabi Aharón de Belz de bendita memoria, que la guerra de Gog y Magog ha terminado (aunque todavía lucharemos contra sus feroz consecuencias espirituales, hasta la llegada del Mesías, pronto y en nuestros días, Amén).

En apoyo adicional, he recibido tres cartas de mis estimados colegas de Jabad, diciéndome que el Rebe de Lubavitch tenía la misma opinión, y en particular que Gog alude a Hitler (en ruso se pronuncia "Gitler") y que Magog alude a Moscú (en ruso Moskva).

Un consenso entre el Rebe Najman de Breslev, el Rebe Aaron Rókaj de Belz y el Rebe Menajem Mendel Schneerson de Lubavitch es imposible discutir.

* Moisés bajó la Torá del Monte Sinaí.

Moisés recibió de Di-s las explicaciones orales sobre lo que está escrito en el Pentateuco. Sin estas explicaciones, no sabríamos cómo observar el sábado, fabricar los Tefilín, escribir una Mezuzá, o construir una Sucá.


- Esa tradición oral, codificada por Maimónides en el siglo 12, explica quién y qué es el Mashíaj (Mesías), y los criterios para reconocerlo. Las traducciones y las interpretaciones no judías de nuestra Torá y nuestros Profetas no son sólo de valor nominal, sino que carecen tanto del conocimiento profundo de la Lengua Santa, como de la tradición oral; esto explica las diferencias en las creencias de Cristianos y Judíos.

No tenemos problemas con que cada uno siga sus propias creencias...

"Para parafrasear al filósofo americano Henry David Thoreau (1817-1862), dejen a cada uno de nosotros que siga el toque del tambor que oye."

Muy pronto, de cualquier manera, la Verdad será revelada a todos.

Así que mientras tanto, seamos todos amigos y trabajemos juntos para hacer de este mundo un lugar mejor para vivir.

Con nosotros, los Jasidim de Breslev es muy fácil llevarse bien, tal como nuestros compañeros cristianos y musulmanes pueden atestiguar, (según todos los E-mail's que recibimos) - no tenemos cuernos.



* Fuente: Breslev.co.il

jueves, 25 de junio de 2009

Eduardo Bartfeld - Mi Encuentro con El Rebe


por Eduardo Bartfeld

- No es un tema fácil escribir sobre mis encuentros con el Rebe, pero trataré de exponer lo que va llegando a mi mente sin dejar que mi corazón magnifique esas experiencias.

Mi corazón sin duda está lleno de agradecimiento por el trabajo incansable de los shlujim, que inspirados por el recuerdo vívido del Rebe, hacen por el florecimiento del judaísmo, más allá de diferencias o coincidencias que uno pueda tener con ellos.

Pero trataré de dejar esos sentimientos a un lado y relatar mis encuentros con el Rebe.

Llegué a las cansadas al 770 Eastern Parkway, más por cumplir con mi amigo Eliezer Shemtov, que por otra razón. Quizás había también una cierta cuota de curiosidad, pero menor. Mi sorpresa fue enorme cuando entré al edificio. Me imaginaba que iría a un templo en el que todos rezarían en forma recogida y de la misma forma acogerían a su líder. Algo parecido a un mausoleo.

Y vi todo lo contrario.

En el 770 no había espacio para grandes formalidades.

Un hervor de actividad; jasidim que corrían de un lado a otro; grupos de estudio; minianim que comenzaban en distintas tandas los rezos correspondientes. Cada uno concentrado en lo suyo. Nadie parecía percibir que para acortar distancias, algunos pasaban por encima de los bancos y aún de las mesas.

La informalidad reinaba. La energía cargaba las baterías de los más apáticos o asombrados, entre los cuales me encontraba.

El shil estaba vivo, la energía fluía y cargaba el ambiente con una sensación de bienestar que abarcaba a todos los allí presentes.

¿Cuál era el dínamo que proporcionaba tal carga de energía? Sólo cuando conocí al Rebe pude contestarme esa pregunta. Su imagen impartía una mezcla de respeto, cariño y disciplina. Aquella masa indisciplinada de jasidim se había transformado en una ola de alegría que se acercaba o se alejaba del Rebe y disfrutaba el canto y baile de sus jasidim.

Allí estaba yo, en medio de esa marea humana, que me llevaba de un lado a otro en una especie de ola que luego jocosamente llamamos “masaje jasídico”.

"Era uno más y no sentía ninguna diferencia con todos aquellos que vestían distinto, que hablaban distinto y cuyas vidas parecían tan diferentes a la mía. Lo que había en común era el “destino”; éramos todos uno, un mismo cuerpo, un mismo pueblo, un mismo sentimiento."

Y allá, más lejos o más cerca según el movimiento de la ola humana que me llevaba o traía, estaba el Rebe de Lubavitch. Con el movimiento de su puño acompañaba la alegría de los jasidim y con su mirada penetrante le daba fuerza a cada uno de ellos.

Luego los lejaim; aparecieron como por arte de magia pequeños vasos y botellas de vodka que llenaban los vasitos individuales y cada uno bebía a la mirada del Rebe. Era un brindis que cada uno hacía con él y a la vez con todos los presentes. La típica individualidad judía cedía paso al sentimiento colectivo de pertenencia a un pueblo.

Allí no había diferencias entre jasidim y los que no lo eran.

Nadie me preguntó qué, ni cuánto creía o no creía. Simplemente me trataron como un hermano, sin reproches y sin exigencias. Éramos todos uno y el Rebe marcaba el pulso de ese “corazón judío”, que nunca sentí latir tan fuerte.

- Hasta el día de hoy tengo presente la mirada del Rebe.

Lo vi en varias oportunidades, hasta en su propia casa y siempre tuve la sensación de que estaba ante un “gadol”. Esa mirada no es comparable a ninguna otra que jamás yo haya visto. Es como un espejo que nos hace volver sobre nosotros mismos y preguntarnos cual es el sentido de nuestra vida.

Yo no hablé con el Rebe, simplemente lo miré, acepté su dólar de Tzedaká que daba a cada uno de los miles que a él se acercaban.

No lo guardé como un recuerdo porque no era un amuleto.

El recuerdo de la acción está tan presente en mí como siempre. El recuerdo de su mirada aparece cada vez que quiero mirar hacia mi interior y reforzar mis raíces judías frente a una asimilación avasallante.

"Gracias al Rebe de Lubavitch, decenas de miles de sus jasidim andan por el mundo rescatando judíos de la asimilación e impartiendo a los otros la posibilidad de reencuentro con los valores más ricos del judaísmo."

Si bien no hay nada malo con el comercio y sin él aún estaríamos muchos siglos atrasados, no somos hijos de un pueblo de comerciantes como muchos judíos ignorantes creen y muchos antisemitas manifiestan.

Somos hijos de “un pueblo de profetas”; y si tuviera que imaginar a alguno, me ayudaría recordar la imagen, la energía, la compasión, la fuerza, en resumen, todo aquello que transmitía la mirada del Rebe (Z´L).



El Rebe - 3 de Tamuz (El dia de su Fallecimiento)


El Rebe Menajem Mendel Schneerson

- En la tarde del lunes (2 de marzo de 1992), mientras oraba ante la tumba de su suegro y predecesor, el Rebe sufrió un ataque que paralizó su costado derecho, y lo más grave, le quitó la capacidad de hablar.

Dos años y tres meses después, a primera hora de la mañana del 3 de Tamuz de 5754 (12 de junio de 1994), el alma del Rebe ascendió a las alturas, dejando huérfana a una generación.

Los discípulos del Rebe aún están esperando reunirse con él. Mientras tanto, hacen nuevas comunidades.

* Único:

Con el Rebe al timón Lubavitch ha crecido rápidamente, hasta estar presente en todo el mundo, y todas sus variadas actividades tienen el sello de su visión.

Por lo tanto no es de extrañar, que muchos pregunten:

"¿Qué tiene su liderazgo para que sea tan único? ¿Por qué personalidades líderes de hoy tienen un respeto y una admiración tan profunda por él?"

* Pasado, Presente y Futuro:

Muchos líderes reconocen la necesidad del momento y responden con coraje e instrucciones. Esa es su fortaleza —y es admirable.

Otros, a pesar que su fuerza no está en la "respuesta instantánea" a los problemas actuales, son bendecidos con la habilidad de una previsión perceptiva, sabiendo que puede traer el mañana y como prepararse mejor.

Y hay otros líderes que se destacan en una tercer área diferente, poseyendo un agudo sentido de la historia y la tradición, su consejo y liderazgo están moldeados por una gran sensibilidad hacia el pasado.


* Fuente: Jabad Barcelona

domingo, 21 de junio de 2009

Mordejai Gafni - Palabras que matan, y por qué seguimos usándolas

Por Mordejai Gafni - Director de Minad, organización de enseñanza en Jerusalén, que sirve de residencia a los estudiantes de Melitz

El poderoso efecto destructor de la calumnia y el chismorreo no es sólo un concepto del Judaísmo. Shakeaspeare escribió:

"La calumnia, cuyo borde es más afilado que la espada, cuya lengua envenena todos los gusanos del Nilo, cuyo aliento cabalga sobre los vientos difamando a todo el mundo..."

Phillip Roth ofrece una descripción moderna de la calumnia menos poética: "...la campaña de murmuración indetenible, rumores imposibles de sofocar, la mancha que nunca podrá borrar, calumnias que dañan sus aptitudes profesionales, informes irrisorios de sus frustraciones comerciales y/o sus peores errores, polémicas exageradas denunciando su inmoralidad, delitos, fallas de carácter…" (Operación Shylock, p. 397)

Aún así, el Judaísmo que el mismo Roth se burla con tanta frecuencia, es uno de los extraños sistemás de ética en el mundo que se refiere al tema de la calumnia de manera importante. El aporte judío pueden dividirse aproximadamente en tres ideas generales:

* La ley,
* La definición y
* La psicología de la calumnia.

La ley es lo más importante. En el Judaísmo la calumnia y el chismorreo están contra la ley. Cada calumnia viola 3 prohibiciones bíblicas.

El Talmud dice que si una persona comete adulterio en el altar de un templo idólatra el día de Yom Kipur mientras come un sándwich de jamón, no sería tan grave como faltar a las prohibiciones de la calumnia y el chismorreo. Contrario a la descripción de Roth y a la ley secular general, ésto es cierto aún cuando no se cause daño al objeto de la calumnia.

El Judaísmo describe la calumnia como la transmisión, o ser causa directa o indirecta, de pasar cualquier información negativa sobre otra persona. La calumnia esta prohibida aún cuando (en raros casos), la información transmitida sea totalmente cierta.

La clave para entender la gravedad de este concepto radica, tanto en comprender el origen psicológico judío como sus raíces teológicas.

"El Talmud establece que la calumnia y el chismorreo son paralelos a la negación de D-s. Es una forma de herejía."

Para develar el enigma de la intención talmúdica, primero debemos ver el texto bíblico clásico comprendido por los maestros judíos cuando se refirieron a la prohibición de lashón hará.

En Bamidbar, Cap.12, Miriam hace un comentario negativo inofensivo sobre la relación de Moisés con su nueva esposa.

* Primera lección: Lashón hará es hablar de las relaciones de otras personas. Por supuesto, la intención inconsciente de Miriam no pudo haber sido más noble que la de proteger a Tzipora, la esposa de Moisés, de dolor y daño innecesario.

La esencia del comentario de Miriam, aunque no está escrito, es evidente por la extraña respuesta de D-os: "Miriam, debes saber que tú no eres como Moisés - él es único, su relación con D-os es cualitativamente diferente a la tuya o a la de tu hermano Aarón. Por lo tanto, su relación con su esposa se expresa de manera ética y apropiada, aunque no puedas comprenderlo."

Se sobrentiende que Miriam fue declarada culpable por calumniar o al menos chismorrear de su hermano Moisés, siendo castigada con la lepra. Dentro de la literatura judía esta historia es un ejemplo de calumnia.

"Aquel que ha llevado a otros a la soledad y al confinamiento a través de la calumnia, debe ser castigado de la misma manera".

¿Que daño causó Miriam? Evidentemente ella amaba a su hermano. En su juventud, arriesgó su vida por él, siéndole fiel durante todo el éxodo.

En el Talmud, nuestros sabios hacen varias preguntas cuya intención es ayudarnos a comprender la naturaleza de la calumnia.. ¿Fue amenazada Miriam por la superioridad de Moisés como profeta? ¿Fue su conocimiento de Moisés, su misma existencia, un reto para ella, lo cual socavó su propia valía y autoestima?

Probablemente se sintió expuesta cuando le habló, e hizo lo que hacemos con frecuencia cuando nos sentimos incómodos ante la presencia de un superior: calumniamos. La calumnia y el chismorreo es la última arma contra nuestra propia sensación de ineptitud e inseguridad.

Esto es lo que quiso significar el Rebe de Ishpitz cuando dijo que la raíz de la calumnia se encuentra en nuestra patología, y sólo si estamos dispuestos a pasar por encima de ésta podremos sentir amor y amistad verdaderos.

Después de conocer el aspecto psicólogico, vayamos a comprender la raíz teológica de lashón hará. La Torá parece indicar que la calumnia es el rechazo de la unicidad. En términos judíos, la negación de un "otro" es la no aceptación de su imagen divina, y ¿cuál es ésta en el hombre si no su especialidad única e infinita?

Por lo tanto, la calumnia y su raíz son la negación de D-os. Lo que de El sabemos es sólo a través de nuestro sentimiento y en este mundo el lenguaje de D-os es el hombre. Martín Buber, gran filósofo existencialista, enseñó que nuestra relación con D-os es de "Yo a Tú" y no de "Yo a El", significando que debemos reconocer la unicidad divina de todos los seres humanos.

Sólo así salvamos al "otro" de la soledad, ya que ésta representa la incapacidad de comunicarse con los demás - "Yo soy especial, único, singular." Ahora empezamos a entender que no es casual que una persona es calumniada en la medida de su unicidad.

En la tradición judía el hombre es llamado Medaber, ser parlante. El habla es la esencia de la humanidad. Según los místicos, es la única facultad humana que nos permite exteriorizar lo que está oculto en nuestro interior.

De hecho, el habla es la herramienta que nos entregó D-os para redimir a otros y a nosotros mismos de la soledad. Usar este poder para crear desunión, conducir a otros hacia la soledad, es violar la finalidad básica de nuestra creación.

Esta es la razón por la cual bíblicamente el castigo para lashón hará siempre fue la lepra. (Exodo 4, y Números 12). El leproso es castigado a vivir "aislado". Contrario a algunas interpretaciones, no se trata de una cuarentena, sino lo que tan mordazmente dice el Midrash:

"Quien ha llevado a otros a la soledad y al confinamiento debe ser castigado de la misma manera."


Sin embargo, la calumnia no es sólo la negación de D-os en la persona que calumniamos. Nos cuesta reconocer las cualidades de otro, no sólo porque no nos gusta o porque inconscientemente les deseamos mal, sino porque sus cualidades aparentes, sus logros especiales, en cierto modo socavan nuestro propia percepción.

Este es el segundo aspecto en el cual la calumnia es igual a negar a D-os, no sólo en el "otro", sino en nosotros mismos.

Cuando no puedo ver a D-os en mí - para confirmar mi propia divinidad - no puedo soportar la excelencia de los demás.

¿Quién entiende ésto mejor que el Pueblo Judío? Somos víctimás de lashón hará. ¿Qué es el antisemitismo sino la patología de una ideología en quiebra moral que busca desesperadamente borrar los testigos de su insuficiencia y depravación? Hitler comprendía muy bien ésto cuando dijo estar en contra de "los judíos y su vida negando los diez mandamientos."

Según el Talmud, el Segundo Templo fue destruído por el pecado de lashón hará, y reconoce que los judíos de esa época eran personas piadosas que conocían todas sus leyes. Ellos creían que era permitido transmitir información negativa (de primera fuente) sobre una persona si fuese absolutamente necesario para evitar que otro cometa una equivocación, por ejemplo, en el caso de una presunta novia o novio.

Según el Talmud, la gente del Segundo Templo escondía su verdadera motivación bajo la máscara de "leshem shamayim" - por temor al cielo.

Este tipo de lashón hará altruísta es la más destructiva.

"Rabí Israel Salanter, el gran maestro de la ética judía solía decir: La excusa más utilizada (para la calumnia) se viste de piedad. Cuídese de quienes lo hacen porque es una mitzvah proteger la comunidad. Las guerras santas nunca fueron hechas por santos…”

La mística nos enseña que nosotros creamos los ángeles que nos juzgan en el cielo: el ángel acusador y el defensor, según nuestros actos en este mundo.

He aquí su encanto. La Cabalá nos enseña que aunque una persona haya cometido muchas equivocaciones en su vida, si se cuida de no juzgar o calumniar a los demás, tampoco en el cielo habrá un ángel que lo juzgue o hable en su contra. Quizás ésta sea la verdadera intención del versículo de Salmos:

"¿Quién es aquel que busca la vida? Guarde su lengua del mal..."


lunes, 15 de junio de 2009

Jasídicos - Un jasid en el teatro


Jabad Lubavitch Argentina - Cuando finalmente oyó del descargo y liberación del Rebe, su alegría era tan ilimitada que participó demasiado libremente en las celebraciones de los Jasidim.

Cuando el Rebe entró en el pueblo, este hombre pobre estaba acostado en el camino, inconsciente a causa de la bebida y el agotamiento.

Cuando el carruaje del Rebe pasó delante de él, el Rebe comentó, "¡Ajá, el judío adinerado de Liozne está roncando!"

Todos pensaron que el Rebe estaba hablando en broma...

Un rato después, el Rebe pidió ver a ese hombre pobre privadamente. Cuando éste llegó, el Rebe le preguntó cómo se ganaba la vida. "Vendo trapos y agujas en las calles" fue la respuesta.

El Rebe contestó; "Bien, nunca serás rico de esa manera. Probablemente compras tu mercancía del vendedor ambulante que entra en el pueblo, ¿verdad?.

Escucha, toma un préstamo de mí y en lugar de comprar las mercancías baratas del vendedor ambulante, ve directamente a la ciudad más cercana y compra objetos de mejor calidad, mercadería que piensas que las personas podrían necesitar. Cuando lo hayas vendido todo, regresa a mí."

El Rebe le dio unos rublos y el pobre Jasid hizo como se le dijo. Después de unas semanas regresó a la habitación del Rebe para pagarle su préstamo.

"No todavía" dijo el Rebe.

"Ahora, en lugar de comprar en la ciudad de Vitebsk, ve a Moscú y compra de los proveedores originales. Y entonces, vende tu mercadería en Vitebsk y Liozna, dónde antes comprabas" El Rebe le explicó cómo ampliar sus negocios. En un corto período, era el propietario de una de las más grandes tiendas de Liozne.

Un tiempo después, el Rebe lo mandó llamar y le dijo:

"Ya es tiempo de expandir tus negocios" continuó el Rebe. "En lugar de comprar del proveedor en Moscú ve a comprar directamente de las fábricas en Alemania y Francia. ¡Y en lugar de vender en Vitebsk y Liozne, vende tu mercadería en Moscú!"

El Jasid apuntó respetuosamente todo lo que el Rebe le indicó. El hombre tuvo éxito en el nuevo emprendimiento, y antes de cada uno de sus viajes al exterior, visitaba al Alter Rebe para obtener su guía y bendición. Cierta vez, mientras se encontraba en la ciudad de Koenigsberg, el jasid compró un regalo para el Alter Rebe: una hermosa caja de tabaco de oro.

“Es un lindo regalo” dijo el Rebe a su jasid. “De todas formas esperaba otra cosa mejor...”En su próximo viaje, el jasid compró un presente más caro y más decorativo. Pero cuando se lo entregó al Alter Rebe, éste no se mostró satisfecho.

El jasid, desorientado, preguntó: “¿Cómo puedo satisfacer al Rebe?”

Rabi Shneur Zalman respondió: “Apreciaría mucho que cuando visites la ciudad nuevamente, vayas al teatro”

"El jasid tenía poca idea de lo que significaba un teatro. Nunca antes había visitado uno. Se preguntaba por qué el Rebe deseaba semejante presente. De todas formas, al llegar a la ciudad pidió al conserje del hotel que le consiguiera entradas para el teatro. Al final de un agotador día de trabajo, se encontraba exhausto. Cuando se apagaron las luces, quedó profundamente dormido."

Al concluir el show, el portero que barría el piso lo despertó: “Señor, ya es momento de salir del teatro”. Al notar que vestía ropa jasídica, el portero le preguntó: “¿De dónde es usted?”“Liozna” respondió el jasid.

“¿Conoces a Rabi Zalman?” inquirió el encargado.

“Claro, soy uno de sus Jasidim”

“Bueno, entonces me siento feliz de haberte encontrado. Cuando veas a tu Rebe, envíale saludos de Karl, el portero del teatro”

Cuando el jasid regresó de su viaje, fue inmediatamente a lo del Rebe y le entregó el mensaje.“¡Ese era el regalo que quería!” dijo el Rebe. “Antes de tu próximo viaje, pasa por aquí”

El jasid cumplió con el pedido del Rebe y acudió a su estudio antes de partir. El Rebe le entregó un paquete pequeño y dijo: “Entrega esto a Karl cuando arribes a Koeningsberg. Y asegúrate de traérmelo de vuelta”.

El jasid siguió las instrucciones del Alter Rebe. Se dirigió directamente al teatro y entregó el paquete a Karl. Éste lo abrió ansiosamente, y leyó ávidamente el contenido. Cuando concluyó, el jasid le solicitó que le retornara las hojas.

“¿Debo hacerlo?” preguntó Karl, mirando nuevamente el contenido del paquete. En ese momento el jasid notó que se trataba de los manuscritos del Alter Rebe, del Tania.

"Karl, moviendo las hojas, exclamó: “¡Ruaj Hakodesh! (Inspiración Divina) ¡Puro Ruaj Halodesh! Dile al Rebe que está muy bien” y le devolvió el paquete al jasid."

Al relatar este extraño episodio, el famoso mentor Reb Shmuel Groinem, sugirió que Karl era uno de los 36 Tzadikim ocultos que sostienen al mundo, y el Alter Rebe deseaba obtener su aprobación para la impresión del Tania.



domingo, 14 de junio de 2009

Rabbi Dovid Sears - Why Uman?



Rebbe Nachman of Breslov greatly stresses coming to him for Rosh Hashana. But what do you actually get out of the Uman trip?

* Rabbi Dovid Sears answers:

First of all, Breslover Chassidim go to Uman because Rebbe Nachman told us to do so, plain and simple. However, there definitely are things we "actually get out of the Uman trip." And as in all things in Yiddishkeit, there are benefits we can see, and those we can't yet see -- and those we might never see at all.

* Benefits # 1: I've experienced a lot of positive things in going to Uman (and inevitably a few negative things, like standing in line at customs in Kiev after the "red eye" flight).

Of course, there is the drama of the excursion itself, which can feel like one of those mythic, archetypal journeys in which the hero must overcome all sorts of obstacles, both outer and inner, to obtain the Golden Fleece. And there is the experience of standing beside Reb Nachman's tziyun (grave site) and doing hisbodedus: taking a long look at your life and talking about what you've been through and what you've done and where you're at and where you'd like to be in a spiritual sense. Plus saying the Tikkun HaKlali and remembering the Rebbe's promise to fix our spiritual damage and bring us to the ultimate goal, even if he has to pull us out of Gehenna by our peyos! Then there is the intense, bittersweet Rosh Hashanah davenning: beginning with the selichos of "Z'chor Bris" at around 3:00 AM on Erev Rosh Hashanah and continuing until the Shacharis Vaskin minyan a few hours later; and then that first "Borchu" of Maariv on the first night of Yom Tov, when our chaver, Reb Shlomo Fried, a"h, would always burst into tears; and there is the uniquely moving Breslover nusach and songs during Shacharis and Musaf (not to mention the thunderous roar of clapping hands at "HaMelekh!); and the Tashlich / symbolic casting away of sins beside the Uman reservoir, and the shiurim by various Breslover teachers prior to Maariv on the second night...

For many of us who live in chutz la'aretz, it is a special delight to see teachers and mashpiyim from Eretz Yisrael, as well as chaverim from around the world, whom we may not see the rest of the year. There are social aspects of the trip... and intellectual aspects such as the shiurim... inspired dancing... all sorts of emotions, which can't be described in words... and the biggest mystery of all: each visitor's sense of connection with the spirit of the Rebbe, especially here in Uman, on the "holy soil" he described as destined for him from the Six Days of Creation...

* Benefits # 2: My friend Dovid Steinberg once told somebody, "You won't even begin to know what happened to you in Uman for six months!"

The Rebbe's tikkunim seem to work like those "timed-release" capsules they used to advertise when I was a kid (see Rebbe Nachman's Wisdom, 208). It actually took a number of years for me to realize how central spending Rosh Hashanah in Uman had become to my entire derekh ha-avodah for the entire year, and for my understanding of Rebbe Nachman's teachings overall.

We often don't recognize changes in our spiritual life, even as they are taking place. But one morning we wake up and realize, "Something has changed! I don't feel the same way I used to anymore!" We may have had a viewpoint or set of attitudes which were erroneous, and as a result of certain experiences, these viewpoints and attitudes yield to more truthful and positive ones. We may have been struggling with certain negative traits or inner obstacles, and suddenly notice that they are not as formidable as they once seemed to be.

"Traveling to any tzaddik for Rosh Hashanah reflects a certain belief in his ability to intercede before the Divine Throne on behalf of his followers, and this is surely true of traveling to be with Rebbe Nachman. But there is much more to spending Rosh Hashanah in Uman than just this. The Rebbe also wants to open our eyes so that we can experience a little of what he experiences: the divine unity to which everything "ascends," and which at the same time illuminates and permeates all creation and all existence. This can happen at certain moments in davening, or while doing one's avodah at the Rebbe's tziyun, or even later, without warning. (Remember the "timed-release" capsule factor!)"


* Benefits # 3: The Rebbe describes the Rosh Hashanah kibbutz / gathering as a sort of collection of "houses" (batim), and he somehow builds grand structures as a result of our participation in the kibbutz. What are they? It seems that the Rebbe's buildings are cosmic tikkunim, which will ultimately affect all beings. We don't really know what these things are all about. We simply believe. Yet in the zekhus of such belief, we gain the eyes to see. Thus the Zohar speaks of emunah / faith, and of the Jewish people who wholeheartedly rely upon emunah, as a "beautiful maiden with no eyes." These are like the eyes of the Blind Beggar in Rebbe Nachman's awesome "Tale of the Seven Beggars," which gaze beyond all ordinary, worldly sights, being designated for another order of reality entirely.

In conclusion, I'd like to stress the importance of having the right mindset -- to know why we're going to Uman for Rosh Hashanah. Each of us must think this through, and devote some time in hisbodedus to it. Plus we need to do our homework in order to understand what the Rebbe's Rosh Hashanah is all about. We must read at least some of the related teachings in Likkutei Moharan and Likkutei Halakhos and contemplate them as deeply as possible. Lacking such preparation, one will be like the deaf man in the Baal Shem Tov's famous allegory, wondering what the musicians are so busy doing, and why the other guests are acting so strangely. With the help of Hashem, we should all "hear the music!"


Just two very small he'aros. First, it is important to mention that the effects are cumulative, both regarding how much time you spend at the Rebbe's tziyun saying Tehillim and davenning, as well as participating in the Rebbe's Rosh Hashanah in Uman from year to year. In a sense, twelve and twelve do not equal twenty four, and one and one don't equal two. There is a process in combining the numbers which the number on the other side of the equal sign doesn't do justice to. Kol shekain, that three years straight in Uman is much much more than a year here and a year there, even if the person attended three times.

I suspect that a lot of people go once or twice and feel like they have "been there, done that." Yet I'm sure they wouldn't think this way when comparing a person who learned one year in Eretz Yisrael, or in Yeshivah, with someone who learned ten years straight. The first got a taste, while the second is (hopefully, and at least potentially) a ben Torah.

Second, I think that it is important to mention the herculean effort necessary for one to overcome the side stuff (coffee room, shuk, shmoozing in the rooms, etc.) in order to spend as much time as possible by the tziyun supplicating Hashem. Many people spend too much time doing things that cause them to miss out on the tziyun, which is the most powerful spiritual emergency room-workshop there is, with the greatest spiritual professor-workman available! Every second at the tziyun -- especially during Rosh Hashanah -- is priceless!

(Reprinted with gratitude and blessings to our dear friend, A Simple Jew)

Read more about Uman


miércoles, 10 de junio de 2009

Pirké Avot - Rabi Yehuda Hanashi



HaKotel HaMa'aravi


* Rebi (Rabi Yehuda Hanashi) dice:

"¿Cuál es el sendero recto que debe elegir el hombre?"

Todo aquel que lo ennoblezca y le haga ser ennoblecido por la gente.

Sé tan escrupuloso con un mandamiento nimio como con uno importante, pues no conoces el otorgamiento de recompensa por los mandamientos.

Evalúa la pérdida de un mandamiento con respecto a su recompensa, así como el beneficio de una trasgresión con respecto a la pérdida que entraña.

Y reflexiona sobre tres realidades y no caerás en trasgresión:

"Sabe lo que hay arriba de ti, que un ojo te ve y un oído te escucha, y que todos tus actos se escriben en un libro."


* Fuente: Pirké Avot - Capítulo Segundo

martes, 9 de junio de 2009

Rachel Choron de Benchimol - Toda una vida en Venezuela


Nací en caracas, Venezuela, en el año 1965.

Mis padres, Alberto y Alegría, oriundos de Melilla (provincia española en Marruecos), decidieron emigrar en busca de las "américas" de la época, esperanzados con un mejor futuro para la familia que estaban por formar y alentados por la floreciente e incipiente comunidad que se forjaba en aquel entonces en Caracas.

Mi vida transcurrió tranquila y apacible en medio de un ambiente de respeto y admiración hacia la judeidad de la época, donde ya contábamos con un colegio comunitario de corte pluralista y tradicionalista, que no ponía mucho énfasis en la formación religiosa, pero que de alguna manera contribuía a la continuidad dentro del núcleo judío.

No recuerdo haber vivido ningún episodio desagradable como judía, pues en aquel entonces el gobierno venezolano y la población simpatizaban con la naciente y creciente comunidad judía.

Debo reconocer que nunca me preocupé demasiado por mi identidad, pues todo estaba placidamente preestablecido; Mi colegio: Rambam, mi club: Hebraica y mi sinagoga: la de Maripérez (la misma que fue vilmente profanada hace poco tiempo atrás).

"Todo transcurría apaciblemente, pues en realidad vivíamos un judaísmo "cómodo", el cual compartíamos amablemente con un pueblo hospitalario que nos recibió con las puertas abiertas, haciéndonos sentir total y completamente parte de ellos."

Los años pasaron sin demasiadas preocupaciones ni políticas, ni económicas. Terminé mi bachillerato en el colegio Rambam y sin problemas ingresé a una de las universidades del país para comenzar con mis estudios universitarios, los cuales no llegué a concluir por motivos personales.

En esa época conocí al que hoy es mi marido, un muchacho que también era inmigrante de Marruecos, el cual con el tiempo se convirtió en un prominente hombre de negocios, pues esta tierra de gracia, le dio la oportunidad a él y a muchos como él, de progresar con éxito en el área laboral, pudiendo prever un mejor futuro para su familia.

Tuvimos y criamos a nuestros cuatro hijos: Moshé, Joyce, Yael y Aarón sin mayores contratiempos gracias a Dios, dentro de un ambiente de Torá, el cual se empezó a formar unos años atrás, primero con la sección Yavne del colegio Moral y Luces, y luego con la apertura del Sinai, que es donde aún sigo luchando por la educación genuinamente judía de mis hijos.

El tiempo transcurrió y hoy ya gradué a mi hijo mayor en Ieshivá University en Nueva York y mi hija mayor se acaba de casar, comenzando (por ahora) su vida aquí en Caracas.

El quehacer comunitario llenó hasta ahora mi vida con múltiples actividades pues puedo decir con orgullo total que somos una de las más bellas y mejor organizadas comunidades del mundo entero, donde el jesed y la ayuda hacia el prójimo destacan prominentemente.

La comunidad está formada principalmente por dos grandes congregaciones: la ashkenazí y la sefardí, compartimos colegio, club deportivo y social y asistencia al necesitado prioritariamente.

En lo personal, pertenezco a una institución de ayuda social llamada Keren Ezra, la cual se ocupa de llevar alimento a más de trescientas familias necesitadas económicamente dentro de nuestra comunidad.

También contamos con innumerables sinagogas, centros de estudio, carnicerías y restaurantes casher, así como mikvaot y cementerios.

"Sin embargo, toda esta compleja infraestructura comunitaria que fue forjada a través de más de 60 años de esfuerzo, hoy en día pende de un hilo."


- El número de integrantes de nuestra hermosa comunidad disminuye considerablemente (éramos aproximadamente 15.000 y hoy en día prácticamente no llegamos a ser mas de 10.000, o quizás menos). Las familias se van de Venezuela ante la incertidumbre de un futuro no muy halagador en manos del "Hamán" de esta época.

Y los que aún estamos aquí en este país, donde hace algunos años vivíamos tranquilos y seguros, ahora ya tenemos dudas, pues los problemas y el futuro incierto de nuestra comunidad nos agobian, nos hacen dudar y nos preocupan en demasía. Casi todos tenemos aquí a nuestras familias, nuestros amigos, nuestro sustento y sobre todo nuestra misión, una misión que muchas veces tenemos miedo de realizar por las circunstancias que nos rodean.

Además de todo esto, nos asfixia la tremenda inseguridad que reina en las calles, la cual nos afecta directamente cada vez más, producto de las relaciones con el presidente de Irán sustentadas por este gobierno y su marcado antisemitismo cuya prueba fehaciente fue la ruptura de relaciones diplomáticas con el estado de Israel y sus nefastas consecuencias para nosotros.

"La situación actual es definitivamente una prueba difícil y un trago muy amargo para nuestra comunidad. Por otra parte, el número de familias necesitadas aumenta día a día y los ingresos para ayudar a estas familias se reducen."

Para finales de este año escolar se espera que más de 50 familias abandonen el país, cifra que nos preocupa mucho ya que estas familias son un gran apoyo económico para nuestra comunidad. Israel por su parte ha establecido ventajas especiales para quienes hacen Aliá desde Venezuela, y así nuestros días van pasando llenos de dudas y de preocupaciones por toda esta triste situación que parece no tener fin, por lo menos no por ahora.

Sin embargo queda nuestra fe, esa emuná inquebrantable que nace de lo más profundo del alma y que nos ayuda a cumplir nuestra misión dentro de esta kehilá.

Seguiremos luchando por ayudar a esta, mi comunidad, que tanto nos dio en años pasados, años felices, llenos de logros y éxitos en placida convivencia que espero alguna vez vuelvan a repetirse.

Tefilá, maasim tovim, mitzvot y estudio de Torá, mientras hayan estas cosas en Venezuela seguiremos esperando tiempos mejores, seguiremos esperando la llegada del Mashiaj para que ponga fin al exilio y nos lleve a todos directo a Israel, amén.


* Fuente: Aish Latino.com

domingo, 7 de junio de 2009

Rab. Aharon Lopiansky - La última risa


El continuo conflicto entre Palestinos e Israelíes ha ocasionado vastas cantidades de análisis, opiniones y comentarios.

Hay aquellos que analizan la situación inmediata y la manera en como resolverla. Hay quienes ven el panorama más ampliamente y tratan de desenmarañar las retorcidas relaciones entre árabes y judíos. Ambas perspectivas tratan la situación como otro conflicto o guerra de intereses analizando todo el tema como si se tratara solamente de necesidades universales y deseos; limitándolo a esos asuntos.

Sin embargo, uno no siente que esta es toda la historia. El elemento de religión, los puntos de referencia bíblicos comunes, los siglos de relaciones judeo-musulmanas, parecen señalar otra dimensión del conflicto - esta es una lucha mucho más profunda que cualquiera de los otros asuntos tratados.

Es temerario y presuntuoso hacer afirmaciones contundentes sobre eventos que todavía no han concluido, y que son tan amplios en perspectiva y tan largos en la resolución. Cuando estudiamos los actos de D-os, una confianza extrema en la perspectiva personal es una jutzpá (atrevimiento). Pero tenemos la obligación de tratar de estudiar los eventos desde la perspectiva de la Torá, como la Torá nos alienta a hacer: “Recuerda los días del mundo, y contempla los años de cada generación” (Deuteronomio 32:7). Por eso intentaremos entender algunas de las perspectivas de la Torá al respecto.

Antes de empezar, déjenme explicar que la perspectiva de la Torá en cuanto a la historia judía se fundamenta en dos axiomas:

- Que es una continuidad de ideales, movimientos y protagonistas desdoblándose, y no una serie de eventos separados relacionados sólo por una suerte de causa y efecto.

- Que los eventos vienen y van en respuesta al mérito de Israel o a su mal comportamiento.
Estos dos axiomas son los temas bíblicos elementales que inclusive una leída simple lo confirmaría.

* Un Niño Llamado Risa

Abraham fue informado que a la edad de 100 años tendría un hijo. Sará se rió con incredulidad (“risa” se dice tzjok en hebreo), y D-os la reprendió diciendo: “¿Por qué se rió? ¿Hay algo que Yo no pueda hacer?”.

Cuando el niño nació fue llamado Isaac (en hebreo es Itzjak, que viene de la misma raíz que “reír”), pues Sará dijo: “Porque D-os ha causado risa en mí”.

Es extraño que el mismo término por el cual Sará fue reprendida se haya convertido en el nombre de su hijo. Los comentaristas (comenzando con Onkelos) definen la primera risa como “haciendo una burla al reírse sobre algo”, mientras que el segundo tzjok es de “felicidad, alegría”. Pero el mero hecho de que la misma palabra sirve para dos distintos significados nos da una pauta. Y ya que éste se convirtió en el nombre de Isaac significa que la vida de Isaac está ligada de alguna manera al tzjok.

Un elemento más a considerar es que Ishmael era el medio hermano de Isaac, compartiendo a Abraham como padre, pero teniendo una diferente madre, Hagar. La Torá nos dice que Ishmael era una influencia negativa para Isaac. Pero la Torá usa una palabra por demás inusual para esa influencia negativa - metzajek! - que puede significar “burlarse” o “causar que Isaac sea frívolo”. De cualquier forma, tenemos el sentimiento de que ese tzjok es el eje de la relación Isaac-Ishmael; es tanto el bien de Isaac como el mal de Ishmael.

¿Qué es este tzjok? ¿Qué es la risa - esa expresión humana tan común que incluye los momentos más felices, las sátiras más crueles y el disfrutar de la diversión?

La risa es una expresión humana básica, a la par con el llanto y el grito. El llorar es la reacción al sufrimiento y a la pérdida. Un grito es la reacción a la amenaza. Pero la risa es una expresión mucho más compleja y profunda. Es la reacción de los seres humanos cuando los confines de la razón han sido traspasados.

De este modo, una persona está segura que en una situación dada no hay más esperanza. Su mente le dice que el caso está perdido, que el paciente no vivirá, que el trabajo no se lo dieron. Y en eso… a pesar de lo que dicta la razón... ha triunfado! Una gran risa lo llena. La risa es una ganancia inesperada y no natural contra las rarezas pesadas de la vida.

Una persona se burla de otra al enseñarle lo irracional y contradictoria que es su posición. Esto es una sátira, y es la risa de la burla, la reacción a la estupidez y a la carencia de razón en la posición de la otra persona.

Los niños jugando en una atmósfera carente de problemas, como de vacaciones, están riendo todo el tiempo. Esta risa parece reflejar su existencia carente de preocupaciones - nada de obligaciones, nada de tareas, ninguna responsabilidad.

Aunque Abraham y Sará se convirtieron en los creyentes de D'os más fuertes, estaban todavía atados a un instinto que les hacía pensar que la naturaleza era un determinante firme y que las leyes de la naturaleza eran la realidad misma. Cuando Abraham y Sará - dos ancianos de 100 años - fueron informados de que tendrían un hijo, Sará no pudo aguantar la risa de incredulidad. Su tzjok fue la reacción a su irracionalidad.

D-os le dijo a Abraham que se “vaya afuera”. El Midrash explica que esto significa que se “vaya afuera de los confines del proceso natural”. Por lo tanto, cuando nació Isaac, fue llamado Isaac porque su existencia era totalmente irracional - la personificación de lo imposible hecho realidad. Fue la risa de la felicidad que fue totalmente inesperada.

* Poder Opuesto del Mal

Pero para cada cosa buena que apareció en la historia, hubo una cosa mala, y el poder opuesto de Isaac fue Ishmael. Él también tenía el poder del tzjok, pero de una manera siniestra y destructiva. El Midrash dice que el tzjok de Ishmael tiene implicaciones de idolatría, derramamiento de sangre e inmoralidad sexual. Esto significa que en cualquiera de los pecados que trató de involucrar a Isaac, los medios eran los mismos: el tzjok.

Por ejemplo: en la idolatría una persona puede atacar la religión por medio de razones y argumentos, o puede hacer una burla de ello, o puede llevarla al olvido. El derramamiento de sangre puede ser el producto de un extremo odio o miedo, o puede venir como resultado de una visión superficial de la santidad de la vida humana. Y la inmoralidad sexual es el resultado de la exaltación y la frivolidad.

Tenemos entonces dos tzjoks diametralmente opuestos en su dirección. El tzjok de Isaac es la risa de aquel que se da cuenta que los obstáculos y pruebas de este mundo son temporales e ilusorios, y saber que D-os nos eleva por encima de ellas causa el tzjok de la alegría, así como está escrito que en los días del Mashiaj, "El regocijo llenará nuestras bocas" (Tehilim -Salmos- 132).
Pero Ishmael asimiló esta misma característica en su carácter y la utilizó negativamente.

Burlándose de lo espiritual, usando la risa para quitarse la responsabilidad, y la superficialidad para apagar la seriedad de la vida. Él era destructivo, vivía en el desierto una vida nómada, que es una vida sin un sentido de los límites. En donde las cosas son siempre cambiantes y no fijas y determinadas.

La última burla fue cara a cara con Isaac. Más tarde cuando Esav se peleó con Iaacov, lo quería matar y quitarle su herencia, pero Ishmael clamó que la herencia era suya, y que por ende no tenía porque quitársela.

* Historia Robada

La violencia y el derramamiento de sangre son terribles y la tensión es alta. Pero psicológicamente hablando, lo que nos irrita más es que los árabes han adoptado nuestra historia como la de ellos. ¿La montaña del Templo? Es una mezquita sin conexión alguna con la historia judía. ¿Jebrón? Abraham es el padre e Ishmael su hijo favorito.

Cuando la verdad es abandonada a esta escala, ninguna mentira es ya vergonzosa. ¿Una bomba explotó en Israel? Es sólo una provocación, nada grave.

Esto es el tzjok en su peor momento. Los alemanes nos quisieron destruir, pero nunca nos quitaron nuestra historia. Los cristianos aclamaron quIsrael perdió su status como favorito y que Roma se convirtió en la Ciudad Santa. Pero los musulmanes declaran que ellos son los herederos de Abraham, que ellos son los “judíos” y que Jerusalem es la Ciudad Santa y que es de ellos.
Imagínate las siguientes dos escenas:

- El dueño de la casa escucha que tocan la puerta. Ladrones armados entran, roban todo, le rompen todos los huesos e incendian la casa. Es una experiencia terrible.

- El dueño llega a su casa y encuentra un ladrón allí. El ladrón lo ve y le dice: “¿Quién eres?” “¿El dueño?” Estás loco. Esta es mi casa, mi esposa, mis hijos. Si no te vas llamo a la policía.
¿Cuál de estas dos escenas es más horripilante?

Este es el horror de la declaración de Ishmael ante Israel. El mundo árabe no está luchando contra nosotros, simplemente están asumiendo nuestra identidad!


Una vez me senté con un árabe de edad avanzada en un avión. Había emigrado hace mucho tiempo a los Estados Unidos y me platicaba del Islam y de la cultura árabe. Era muy amigable, cálido y emocional. Pero en un momento me dijo, “Cuando el profeta vio a tu pueblo exclamó ¿pueden ser este pueblo los judíos (de D-os)? Nosotros somos los judíos”.

¿Por qué Nosotros?

¿Por qué estamos sufriendo hoy a causa de Ishmael?

Solía ser que manejábamos con seriedad nuestra religión y nuestras obligaciones de la Torá. Necesitábamos probar los pros y los contras de varias leyes de la Torá. Hoy, simplemente, hemos aprendido a reírnos de las distintas leyes de la Torá. Muy pocos están preparados para debatir la veracidad y validez de la Torá; es simplemente etiquetada como irrelevante.

Si no tomamos en serio nuestra actitud hacia D'os, entonces tampoco Él nos tomará en serio
Estaba una vez sentado en un avión junto con dos israelíes no religiosos. Como es normal, el tema acabó relacionándose con la religión.

Uno me dijo que sólo cree en los Diez Mandamientos porque “¿quién sabe quien escribió lo demás?”. Les empecé a explicar la manera en la cual se hicieron los escritos rabínicos. Simplemente movió su mano y dijo: “Esos rabinos te van a decir lo que sea”. Era imposible discutir con él, porque todo lo hacia no discutible.

La conversación daba vueltas hasta que llegó al tema del sionismo, tema sobre el cual la conversación tomó un buen color. Entonces le dije: “¿Cómo sabemos que la tierra de Israel es nuestra?”.

“¿Qué quieres decir? La Biblia está llena de citas y nuestra historia está comúnmente relacionada con ella".

Le respondí: “Bueno, no sabemos quien escribió la Biblia, y los rabinos inventaron muchas cosas”. Cuando dije esto él se puso furioso; a punto de ahorcarme.

¿Podrá ser este un mensaje de D-os hacia nosotros?:

“Si no vas a tomar en serio tu actitud hacia Mí, entonces nadie te tomará en serio. Si niegas lo obvio, entonces las mentiras más grandes serán puestas en ti”.

Talvez D-os está diciendo: "Tómame en serio, y entonces no serás más una broma!”.


* Fuente: JudaismoHoy.com

martes, 2 de junio de 2009

Tzvi Freeman - ¿Es Di-s Agnóstico? (¿Es Di-s Real o solo una ilusión?)

El Rabino Tzvi Freeman es el director del equipo de "Pregunte al rabino" de Chabad.org, y es uno de los miembros más antiguos de Chabad.org .Autor de varios títulos sobre Cábala y filosofía jasidica, incluido el aclamado "Trayendo el cielo a la Tierra". Para comprar el libro de Tzvi, haga clic aquí.

* Pregunta:

¿Puede un agnóstico ser un buen judío? Estoy convencido que no puede haber ninguna prueba concluyente de la existencia de un creador benevolente del universo. ¿Hay lugar para mí en el judaísmo?

* Respuesta:

Usted es agnóstico con respecto a Di-s. Yo aun no estoy convencido de toda la realidad. El por qué es que, personalmente, pienso que Di-s también es agnóstico. Él se sienta ahí perpetuamente preguntándose si existe o no. Fuera de Su interrogante, todo un mundo es generado —con seres como nosotros que van preguntándose "¿Es esto real o qué?"

Ahora digamos, "es una locura. ¿Por qué en la tierra —o en el cielo, o dondequiera que esté existe o no existe —puede Di-s (si existe) estar inseguro de Su propia existencia?"

Consideremos esto:

¿Quién vino con toda esa idea de la existencia al comienzo? Por supuesto, el ateo asume que la existencia sólo es. No se imagina que pueda haber no existencia. Eso es el ateismo en una palabra: Las cosas sólo son (Está bien, cuatro palabras).

Pero puesto que usted está preguntando a un rabino, le diré que nada tenía que ser. Di-s vino con la idea de la existencia.

Esta es realmente una razonable traducción del nombre de Di-s en hebreo, como escribí a otra-pobre-alma-que-también-pensó-que-conseguiría-una-respuesta-simple-de-mí-y-terminó-tan-confundido-como-usted-se-sentirá-en-el-momento-en-que-termine-esta-respuesta: Di-s, en hebreo significa "El que fue, es y será" —pues en nosotros está y Él nos hace ser.

Di-s tuvo la idea de que algunas cosas deben existir y otras no. Llámelas A y B. Entonces Él debe determinar si debe ser una de aquellas de categoría A o B. Y es así donde comienza todo el problema: Todavía Di-s debe determinar si está jugando este juego de la existencia y es parte de nuestro mundo o tiene cosas mejores que hacer con Su tiempo. (En realidad el tiempo es también otra de esas cosas existentes de categoría A. Pero la frase suena bien, así que la utilizo).

Sin ir más lejos: Maimónides, el gran codificador del siglo 12 de lo-que-nosotros-creemos-y-lo-que-no-así-todos-pudieron-discutir-acerca-de-esto-en-los-siguientes-mil-años escribió que Di-s no puede ser llamado una existencia. Una existencia tiene una especie de definición, como "¿Existe como qué?" Si Di-s existe, dice Rabí M., entonces algo tuvo que hacerlo existir —lo que quiere decir que no puede ser Di-s. Por lo tanto, Di-s, por definición, no existe.

"Un hecho curioso: ¿Sabía usted que cuando los romanos sentenciaban a muerte a una persona por hacerse judía, el crimen era llamado "ateismo"? Puesto que el Di-s judío no puede ser visto o descripto, consideraban que esa persona no tenía ningún dios en absoluto. Resulta que el judaísmo está más cerca del ateismo que del teismo de la mayoría de la gente. Como señaló una vez Rabí Sholom DovBer de Lubavitch "En el Di-s en que no creen los ateos, yo tampoco creo".

* Aquí hay más evidencia de que Di-s es agnóstico:

I - Libre Elección.

Libre Elección significa que Di-s no existe. Si Él existe, entonces —ser el todo-abarcante, todopoderoso ser que es Di-s —no dejaría ninguna posibilidad para mi libre elección. No hay lugar para nosotros dos. Libre elección, en otras palabras, significa que yo existo, tomo mis propias decisiones y manejo mi propia vida. Y si es así, Di-s no existe.

Pero, un momento: ¿Qué es eso que tengo libre elección para decidir? Después de todo, debe haber algo significativo para decidir para poder hacer una elección. Significado, propósito, valor inherente —esas son sólo otras palabras en código para Di-s. Por lo tanto la elección es que yo haga lo que Di-s quiere de mi o no. Lo que quiere decir que Di-s existe. Resulta que la Libre Elección es muy agnóstica.

II - Mal.

¿Qué es el mal? Si Di-s existe no puede haber mal. Porque el mal es la ausencia del bien —y si Di-s está y Di-s es bueno, ¿cómo puede haber otra cosa que el bien? Por lo tanto la existencia del mal significa que Di-s no existe.

Pero espere: ¿Cómo puede haber mal si no hay Di-s? ¿Qué significa el mal? Es como cualquier otra cosa. Por lo tanto la existencia del mal asume que Di-s existe.

Nuevamente, Di-s existe y no existe. La idea de moralidad también es muy agnóstica.

III - Existencia.

Sigamos derecho al centro del dilema: Existencia. ¿Cómo existe todo? Sólo porque es mantenido por Di-s, el gran Hacedor (como fue descripto antes). Por lo tanto, para que algo exista, Di-s debe existir.


Pero no tan rápido:

¿Qué es lo que el Hacedor, bendito sea, está haciendo? Cualquier cosa que sea, no es Él —porque su fuera Él, entonces no habría hecho una cosa,

¿lo habría hecho? La existencia debe ser aquello que no es Di-s. Reduzca esto a: Di-s no existe.

Por lo tanto la existencia misma es un estado de agnosticismo, otro más de los gatos de Schrodinger sentado en la caja, ni vivo ni muerto y ni siquiera un poco entre ambos. Lo que el físico cuántico llama "qubit entanglement" o "un estado indeterminado". Como Di-s es agnóstico, entonces es existencia.

"Otro hecho curioso: Tome toda la energía radiante del universo (como la luz, el calor, etc.) y sustraiga toda la energía negativa (como la gravedad) ¿y qué obtiene? Cero. ¿Entonces el universo existe o qué?"

Ahora usted está tan confundido como el resto de nosotros y lo sabe, dígame, por favor: ¿Quién desenreda los qubit, abre la caja, determina el estado del mundo y de Di-s y lo libera de Su gran enigma? ¿Quién le permitirá entrar a Su universo y existir acá junto con nosotros?

Sólo hay un héroe en la historia en el que puedo pensar, y ese somos nosotros. En efecto, nosotros somos la conciencia de Di-s decidiendo si debe vivir en este lugar que llamamos realidad o no.

Por lo tanto, si decidimos que este es un lugar sin Di-s donde todo hombre puede hacer todo lo que desea, los fuertes tragarían a los humildes, el conspirador consumiría al ingenuo, la belleza es sólo un artefacto de los sentidos e instintos, las cosas ocurren porque ocurren y eventualmente todo el lugar está en efervescencia de todas formas aun desde que promulgaron la ley de entropía —este es el mundo en el que decidimos vivir y de esta manera es el mundo.

Como la Torá (Levítico 26:23-24) dice:

"Si anduviereis contra mí (es decir, como si no hubiera Di-s), entonces Yo andaré contra ustedes (es decir, no seré Di-s y las cosas serán sólo porque son)…".

Pero si decidimos genuinamente irritados con la injusticia; perturbados por la falta de la presencia de Di-s, obsesionados por la belleza con la que brilla en Su mundo; fascinados y asombrados por toda célula de vida y ser como un niño de diez años en su primera visita a Radio Shack; y anhelar un futuro final en el que Di-s, propósito, significado y vida estará gritando desde cada ramita, roca y fotón…

Entonces habremos convencido a Di-s que crea en Su mundo, en nosotros y en Su propia existencia. Entonces nuestro mundo será un mundo real.

Esa es la elección llamada judaísmo. ¿Están ustedes en el autobús o qué?


* Fuente: Chabad.org