Orchot Tzadikim

El Extremista

2011-07-21T01:51:00.000+03:00

Por Rabi Yanki Tauber

El Extremista

Es la persona que amamos odiar. Y odiamos amar.

El extremista es alguien acerca de quien decimos cosas como "Habría deseado tener el coraje para hacer eso" (si la posición tomada por el extremista es la nuestra), y "Vamos a ver a donde te conducirá esa forma de pensar" (si no lo es).

También decimos cosas como "Estoy un cien por ciento en contra de tales cosas, pero…" o "Alguien tenía que hacerlo, pero…".

Nos decimos "Si realmente crees en algo, tienes que continuar con ello". Pero también decimos "Debe haber límites. Sin límites el bien más grande se convierte en mal".

El extremista nos hace sentir incómodos, pues nos convierte a todos en hipócritas: Si todos actuáramos en lo que creemos, todos seríamos extremistas.

El extremista también tranquiliza nuestras mentes: al menos alguien lo está haciendo.

Nos hace cuestionar nuestras convicciones más profundas: "Pienso que está haciendo lo correcto; ¿Entonces por qué sus acciones me son aborrecibles?" Y: "Estoy completamente en desacuerdo con él, ¿Entonces por qué lo admiro tanto?"

El extremista nos asusta porque dice:

"Ahí estoy yo y ahí está mi Di-s.

No hay nada más". "¡¿Nada más?!"

Gritamos. "¿Di-s no creo también un mundo?"

Pero también tenemos una profunda necesidad del extremista. Necesitamos verdad en nuestras vidas. ¿Y puede algo ser verdad si alguien, en algún lugar, lo lleva a su conclusión definitiva?

El maestro jasídico Rabí Mendel de Kotzk preguntó una vez: La última parte del libro de Números consiste de cinco lecturas de la Torá:

. Jukat,

. Balak,

. Pinjas,

. Matot y Masei.

Jukat y Balak a veces se leen juntas. Lo mismo ocurre con Matot y Masei. Pero la sección de la Torá Pinjas, que está ubicada en medio de esas lecturas, siempre se lee sola.

¿Por qué?

Respondió el Kotzker: Pinjas fue un extremista.

Un extremista siempre está solo.

2011-06-22T00:32:00.000+03:00

Por Rabino Lazer Brody

* Seis Consejos Claves para que tus plegarias sean efectivas:

1. Debes ser consecuente; no esperes hasta que estés “inspirado” – tu alma necesita diariamente tus oraciones como tu cuerpo necesita comer y beber. Sin ello, olvídate de lograr una verdadera paz interior.

2. No te desanimes si de repente se te traba la lengua. El hecho que dedicas un tiempo para estar a solas con Di-s es una hermosa declaración de fe. Para “desenredar” tu lengua, comienza agradeciendo a Di-s por las simples bendiciones de la vida que te han sido dadas - tu corazón y pulmones sanos, tu vista, tu audición, etc. Una vez que comiences a agradecer a Di-s, tu alma se llenará completamente con hermosos pensamientos y palabras.

3. Agradece por el pasado, y solicita tus peticiones para el futuro. No hay nada demasiado grande ni pequeño para pedir al Todopoderoso. No deje ninguna piedra sin voltear.

4. No te descorazones si tus peticiones no se cumplen inmediatamente. A su tiempo, verás que Di-s siempre otorga lo que tu necesitas en el momento apropiado. Cuando nuestras peticiones no se cumplen en el momento – es decir, si no pedimos algo perjudicial para nuestro bienestar – nuestra fe está siendo probada.

5. ¡Persevera! Algunas veces, pueden pasar semanas sin sentir ninguna inspiración especial ni luz interior. Si no te rindes, con el tiempo, crecerás enormemente espiritualmente.

6. Lleva una pequeña libreta en tu bolsillo o cartera. En el curso del día, entrarán en tu mente todo tipo de ideas de las que quisieras conversar con Di-s en tu próxima Plegaria Personal. Escríbelas, y cuando vayas a conversar con Di-s saca la libreta, para recordar lo anotado. Cuando algo te molesta o te causa enorme preocupación, escríbelo inmediatamente. Cuando lanzas tus problemas a Di-s, tu nivel de ansiedad disminuye.

"¡Recuerda! No existe nada que beneficie tu alma,

que te acerque tanto a Di-s, y pavimente el camino hacia la verdadera paz interna como tu Plegaria Personal."

Por lo tanto, tu mala inclinación hará todo lo posible para impedir que la realices. ¿Por qué? Si perseveras, tu alma Divina con el tiempo dominará tu inclinación al mal. En ese punto gozarás del status espiritual de un hombre justo, y disfrutarás de una vida libre de ira, con verdadera tranquilidad del alma.

Entonces, no hagas caso de todos esos sermoneadores en tu mente que se valen de todo tipo de artimañas para evitar que hables con Di-s. Tu mala inclinación quiere que sigas estando nervioso, ansioso, enojado, fumando cigarrillos, emborrachándote, gastando dinero en psicoanalistas, tomando pastillas, preocupándote, mordiéndote la uñas, y endeudado. De esta manera, tu alma estará ahogada y la mala inclinación continuará siendo el amo.

* La Plegaria Personal como Botiquín de Primeros Auxilios

1. Tuviste un día difícil en el trabajo o en el colegio. No te vayas a casa enojado; no es justo que descargues tus frustraciones con tu familia. Llama a casa, di que llegarás una hora más tarde, y encuentra el lugar más cercano donde puedas ordenar tus pensamientos y hablar con Di-s. Llegarás a casa como otra persona (¡Esta táctica ha salvado decenas de matrimonios!).

2. ¿Otra vez estás fumando, tomando drogas, o alcohol? Sabes que esas sustancias destruyen tu salud, pero es difícil de dejar el hábito. Corre al patio o baja al sótano y grita con todas tus fuerzas: "¡Di-s, por favor ayúdame!" ¡Esto funciona! Descarga tu corazón en Di-s, y sorprendentemente, la ansiedad desaparece (decenas de personas me dijeron que esta táctica fue parte crucial para ayudarlos a vencer sus vicios).

3. ¿Estas deprimido sin motivo aparente? Comienza a conversar con Di-s lo antes posible, preferiblemente en lugares hermosos. Verás como te sientes después de 60 minutos.

4. ¿Insomnio? Comienza a conversar con Di-s. En unos cuantos minutos te quedarás dormido.

5. ¿Fuiste insultado o humillado? ¿Te ha sucedido algo aparentemente malo? Habla con Di-s, y Él te consolará; te ayudará a comprender como son las cosas actualmente para tu propio bien, o que tienes que cambiar para mejorar tu vida.

6. De repente, te sientes sumamente estresado. ¡No reacciones! Un buen entrenador de fútbol o básquetbol que se encuentra bajo excesiva tensión, pide un tiempo de descanso; puedes hacer lo mismo. Pide un tiempo para descansar, sal del cuarto durante unos cuantos minutos; respira hondo, y pídele a Di-s que te ayude a pensar. De repente, la tensión se desvanecerá y tu mente se aclarará.

***

Querido lector: cada una de las cláusulas de este capítulo ha sido clínicamente realizada y comprobada en personas bajo estados de extrema tensión, como en militares y prisioneros. Si la Plegaria Personal puede ayudar a un soldado durante la guerra, o a un prisionero tras las rejas, también puede ayudarte a ti.

Sobre todo, ninguna palabra que dices a Di-s se pierde. Disfrutarás las recompensas tanto en este mundo como en el Mundo Venidero. La Plegaria Personal Diaria será como un baño de oro en el camino hacia la tranquilidad.

("The Trail to Tranquility" – un libro Nuevo por Rabi Lazer Brody – Puede ser adquirido directamente aqui)

* Fuente: Breslev.co.il

Mensaje para los Judíos Mesiánicos

2011-06-20T22:45:00.000+03:00

Mordechai Ben David - Im Eshkochech

2011-05-19T19:23:00.000+03:00

"Ím-eshkajéj Ierushaláim

(¡Si me olvidase de ti, Ierushaláim,)

Tishkkáj ieminí

(que mi mano derecha olvide mi habilidad!)

im-ló áalé et- Ierushaláim ál rósh simjatí.

(si no recordase a Ierushaláim en mi regocijo!)"

Pésaj - La Noche Favorita de Di-s

2011-04-22T03:05:00.000+03:00

Por Rabino Lazer Brody

¿Cuál es el secreto de la noche del "Séder de Pésaj"? ¿Por qué la persona está protegida hasta tal punto que no tiene que decir la Kriát Shemá antes de ir a dormir?

"Esta noche está protegida de las Fuerzas de Mal" (El Ramá, Shulján Arúj, Oraj Jaím, 481:2).

La Torá describe la noche del Séder de Pésaj como "Léil Shimurím" - "La Noche de la Protección" (Éxodo 12:42), cuando Di-s personalmente sacó a Sus queridos hijos de Israel de Egipto.

El Midrash interpreta el término original en hebreo de "Léil Shimurím" de dos formas diferentes: La primera, es una noche "reservada", ya que Di-s redimió a Israel de la esclavitud durante la noche del quince del mes hebreo de Nisán, Él reserva esta noche para redimir en el futuro a sus hijos, los hijos de Israel, (Yalkut Shimoní, Bo, 210). La segunda, es una noche "protegida", ya que la Presencia Divina de Di-s rechaza todos los Mazikím, las fuerzas del mal.

"La Noche de la Protección" no es ningún mero eslogan; ¡sino que proviene de la Ley Divina! El Código Condensado de la Ley Judía (119:9), en la explicación como realizar la última parte del Séder, escribe:

"Después de la bendición tras la comida festiva, vertemos la cuarta copa de vino, según la costumbre, abrimos la puerta para recordar que esta noche es una noche protegida y no tememos nada."

¿Cuál es el secreto de la noche del Séder? ¿Por qué la persona está protegida hasta tal punto que no tiene que decir la Kriát Shemá antes de ir a dormir?

La parábola siguiente lo explicará:

Cierta vez, había un rey que estaba furioso con sus criados. Uno de ellos derramó su mejor vino sobre su nuevo traje blanco de terciopelo. Un segundo "endulzó" su té con tres cucharitas de sal en vez de azúcar. Un tercero dejó un alfiler clavado en su nueva camisa que le pinchó dolorosamente en el brazo.

Una nube de incertidumbre descendió sobre el palacio. Los criados temblaron de miedo por la ira del rey.

El fiel mayordomo convocó a los músicos de palacio. El rey ansiaba la música, sobre todo los encantadores arreglos instrumentales de cuerda de sus queridos músicos. ¡"Entren en la cámara del rey y comiencen a tocar – ¡no paren aunque se les caigan los dedos! Sólo ustedes pueden aplacar al rey", dijo el mayordomo con urgencia.

Todos los ojos estaban sobre los músicos: el violín se rió mientras el violoncelo lloró; la viola toco de puntillas en las octavas superiores como le gustaba al rey, mientras el contrabajo mantuvo un ritmo estable y calmante que relajó el alma del rey. Encantado con la hermosas melodías, el rey dejó de lado todos sus otros asuntos para disfrutar totalmente de la música. Gradualmente, una sonrisa de satisfacción sustituyó el ceño fruncido del monarca.

Los músicos habían salvado la situación. El rey no sólo perdonó a los criados, sino que también declaró unos días festivos en honor de su maravilloso "cuarteto de cuerdas".

El "cuarteto de cuerdas" es simbólo de los cuatro hijos de la Hagadá.

Durante la noche del Séder, hasta el malvado, el simple, y el tímido hijo se unen a su sabio hermano en el canto de alabanza a Di-s y a la historia de nuestro éxodo de la esclavitud en Egipto. Tal "música", en la cual los cuatro hijos participan, satisface indescriptiblemente al Creador, el Rey de todos los reyes.

Durante la noche del Séder de Pésaj, cada judío le habla a Di-s. El Rebe Najman de Breslev explica (Sijót HaRan/Conversaciones, 70), "Pues cuando un judío desea hablar al Creador, Di-s deja todo lo demás de lado. Hasta los malos decretos son puestos aparte en ese momento. El Todopoderoso deja todo de lado, y sólo escucha a la persona que busca Su presencia."

En la luz de esa enseñanza de Rabi Najman, es fácil entender por qué la noche del Séder es llamada "La Noche de la Protección", ya que todo el pueblo de Israel está ocupado en su mesa de Séder agradeciendo al Creador y cantando Su alabanza. Todos los anfitriones Divinos bajan a la Tierra para oír la historia de nuestro éxodo de Egipto.

Di-s otorga su Presencia Divina a Sus queridos hijos, y escucha todas las dulces palabras que son dichas alrededor de la mesa del Séder. Los elementos del mal no se atreven a mostrar sus rostros durante una santa noche como esta.

En realidad, todo hombre puede convertir cualquier noche en una "Noche de Protección" simplemente desahogando su corazón en una plegaria personal.

Rabi Najman enseña que cuando alguien desea hablarle a Di-s, Él deja aparte todo para escucharlo. En virtud de nuestra conversación con Di-s, apresuramos el fin del exilio y la Redención final de nuestro pueblo y el mundo entero, que sea pronto y en nuestros días – ¡Amén!

* Fuente: Breslev.co.il

Parashá Shemini - Las Señales de Cashrut

2011-03-21T23:28:00.000+02:00

By Jabad.com

- En esta parashá la Torá nos enseña las señales de los animales casher - aptos. Lo animales terrestres deben tener las pezuñas partidas y deben ser rumiantes.

La Torá encierra enseñanzas en todos sus aspectos. Los cuentos y las leyes tienen una aplicación práctica para el servicio del judío a Di-s.

¿Qué podemos aprender de las señales de cashrut?

Los animales rumiantes mastican varias veces el alimento que comen. Esto nos enseña que, para ser personas de bien, debemos “masticar” varias veces lo que vayamos a decir y pensar.

La pezuña separa al animal de la tierra.

El judío debe saber que su existencia trasciende a la tierra.

Sin embargo, para ser casher, la pezuña del animal debe estar partida. La idea es que no debe existir una separación total del mundo, sino que la idea central del judaísmo es revelar a Di-s al mundo.

Saber que trascendemos al mundo, pero vivir en él.

* Fuente: Jabad.com

Vearikoti Lochem Brocho

2011-02-23T00:40:00.000+02:00

Rebe Menachem Mendel Schneerson

Adopción intercultural (¿No te acuerdas? ¿tus padres no te han dicho que eres adoptado?)

2011-01-27T11:09:00.000+02:00

Por Rabino Yisrael Ricce - El Rabino es director ejecutivo de Jabad en Marin, condado de Marin, California y presidente del comité de redacción del instituto de estudios judaicos (JLI). El rabino Rice es el creador del seminario "Infinite Within" y autor "The Kabbalah of Now." Rice vive en San Rafael, California con su esposa, Gittel, y nueve niños.

- Últimamente se habla mucho del tema de la adopción intercultural. Y debería de haber. Los estudios han demostrado que arrancar a un niño de su ambiente nativo y cultura, es muy traumático.

Desde la más temprana edad, nos acostumbramos a los idiomas, gustos, olores, sonidos y sensaciones. Todos estos sentidos ayudan a crear nuestro entorno, nuestro hogar. No importa qué tan pobres hayamos sido, extrañamos y buscamos volver a casa.

¿Significa esto que no debemos llevar a cabo tales adopciones?

En algunos casos, la vida del niño depende de ello. Incluso aunque una adopción intercultural es justificada o necesaria, tiene que ser hecha con la correcta transición del niño. Se les recomienda a los padres adoptivos aprender el idioma nativo del niño, su cultura, comida y música. Se les indica crear un ambiente que tenga algunos elementos de la tierra nativa del niño.

La mejor forma de enfocar esto, es pensar que no estás adoptando un niño, sino, ¡que el está adoptándote a ti!

Esto me hace pensar en otro tipo de adopción. Tiene que ver con un niño de un lugar más lejano, de una travesía más desafiante y de una diferencia cultural mucho más extrema de la que puedas imaginar.

"Estoy hablando de ti. ¿No te acuerdas?

Quiero decir, ¿tus padres no te han dicho que eres adoptado?"

Tienes un alma, una neshamá.

Esta alma (tu alma), viene de un lugar muy elevado, en donde es una sola cosa con Di-s. Es totalmente consciente de la unidad completa con Di-s, que es una parte inseparable de Él. No tiene dudas, preocupaciones, conflictos, cuentas para pagar…

¿Suena esto como algo terrestre?

La verdad que no. (Aún no, por lo menos)

Desde este profundo y elevado lugar de origen, el alma es adoptada por tu familia y tu cuerpo. Desciende a través de una red espiritual, hasta que en el momento del nacimiento, se asienta firmemente en tu cuerpo en el planeta Tierra.

¡Imagínate el caos cultural! Imagina las diferencias de idioma y percepción, en sonidos e imágenes, mientras el alma es transportada a esta nueva dimensión.

Pero tenemos formas de ayudar en la transición de nuestra alma, de hacer más fácil el descenso, de aclimatar el alma en nuestro cuerpo y existencia material.

. Idioma:

Incrementar tu conocimiento de la Torá, el idioma Divino que el alma entiende.

. Comidas y Aromas:

Incluso en el estado espiritual, el alma no come ni huele, aquí abajo, precisa comida para permanecer en contacto con el cuerpo. Y hay comidas cuyos aromas y gustos la ayudan a recordar su hogar.

El vino de Kidush, la jalá, y otras comidas sabáticas, matzá en Pesaj, el aroma del etrog o de la rama de mirto en Sucot, le traen memorias al alma. Ciertamente, el alma puede tolerar solamente comida kosher, comidas que cumplen con las reglas de su entorno espiritual: La Torá.

. Sonidos:

El sonido de la plegaria y del estudio de la Torá es bastante familiar. El Shofar en Rosh Hashaná realmente la mantiene activa. Músicas judías que alaban el amor de su vida y hablan de las mitzvot que le hacemos recordar los coros de los ángeles y almas arriba.

A veces la adaptación puede ser complicada, pero debemos recordar por lo que está pasando nuestra alma, la casa que ha sacrificado para ser parte de nuestra vida. Y cuando hacemos el esfuerzo, un evento interesante ocurre.

Como muchos padres que adoptan pueden testificar, puedes pensar que realmente puedes cambiar la vida de un niño, pero muy pronto te das cuenta lo que cambia es tu vida…

* Fuente: Jabad.com

Rabino Shalom Arush - El Dr. Jekyl y el Sr. Hyde

2011-01-11T01:00:00.000+02:00

Por Rabino Shalom Arush

"¡Cuán grande es la Paz!", Parte 1

El gran Sabio Rabi Shimon ben Jaláfta enseñó:

"El receptáculo para bendiciones es la paz, como está escrito, (Salmos 29, 11): ‘El Eterno dará fortaleza a Su pueblo; el Eterno bendecirá a Su pueblo con paz’"

(Midrash Rabá 21).

Sólo alguien que tiene paz en su hogar puede realmente tener éxito en la vida.

La bendición del Creador, fuente de todo éxito, tanto físico como espiritual, incluyendo los ingresos, salud, educación de los niños, comodidad, alegría, sabiduría y entendimiento, requiere un receptáculo de paz.

En otras palabras, estas bendiciones sólo pueden mantenerse en un hogar pacífico.

Una paz verdadera comienza cuando el hombre vive en paz con su esposa. Un hombre que no se esfuerza para estar en paz con su esposa, la persona más cercana a él en el mundo, no puede decir que vive en paz con otra gente.

Muchos se equivocan al pensar que están en paz con todos, pero que su vida familiar es una historia diferente. Hasta usan este hecho para justificarse – ya que ellos se llevan bien con todo el mundo, ciertamente su esposa es la responsable de sus problemas conyugales.

Si un hombre vive en paz con extraños, pero no con su propia esposa, entonces él es el culpable. Si será honesto consigo mismo, verá que él es amable con aquellos que realmente no merecen nada.

Conocidos ocasionales que no le han dado ni un milésimo de la bondad que su esposa le ha dado, sin embargo, con ellos él es paciente, cortés, considerado, comprometido y lleno de sonrisas, aun cuando no está de buen humor. Pero cuando llega a casa, a su esposa - la persona más cercana a él en el mundo, que es constantemente benevolente con él, y con quien tiene la mayor obligación de vivir en paz – su comportamiento está muy lejos del cariño y la consideración.

. Tiene poca paciencia para ella.

. Está demasiado cansado para dirigirse a ella o escucharla.

. Él no sonríe si no está de buen humor y no hace ningún esfuerzo para hacerla feliz o demostrarle un buen sentimiento.

. Está dispuesto a transigir con ella mucho menos que con un forastero, y exige que debe mostrarle el respeto apropiado. Si él se comportara con ella como se comporta con otra gente, disfrutaría de una relación pacífica y ella sería lo más feliz posible.

Un hombre que no tiene paz en el hogar no puede alardear que se lleva bien con otros. Al contrario, debería avergonzarse, ya que eso indica que es un adulador y un hipócrita.

La persona pacífica que demuestra ser afuera, es sólo una estratagema para obtener aprobación y honor. No quiere decir que es una persona realmente pacífica, y seguramente no le califica como un receptáculo digno de bendiciones Divinas.

* Deberes

La única verdadera indicación del carácter de una persona es cómo se comporta en casa con su esposa.

El hogar es el lugar primario para la realización de todos los Preceptos de "Entre una persona y otra" - "Y amarás a Tu prójimo como a ti mismo", es decir, juzgar a los demás favorablemente, sentir empatía, ser considerado, hacer a otros felices, y conceder los propios deseos de paz, etc.

Sólo el que logra la paz conyugal, se merece la "paz" que es el buque espiritual para todas las bendiciones. Esta es la regla: una casa sin paz es una casa sin bendiciones.

Mientras escribía este capítulo, una pareja que parecía de buena posición económica llegó a mí para consulta y orientación. "Tanto el marido como la esposa ganan sueldos altos, y desde un vistazo superficial, parecería que ellos lo tienen todo.

La esposa comenzó a contar su larga saga del sufrimiento. Su marido, popular y bien estimado por todos, se descubrió como una persona completamente diferente a puertas cerradas.

Constantemente la menospreciaba y la atormentaba, hasta tal punto que ella sintió que podría morir del sufrimiento. Sus grandes ingresos eran sólo una ilusión. Ellos estaban profundamente endeudados, como si todo lo que ganaban simplemente desaparecía."

* El Dr. Jekyll y el Sr. Hyde

La esposa me rogó con lágrimas, "Ayúdeme, ayúdeme… No tengo a quien dirigirme, a quien contarle la verdad. Mi marido es muy conocido y bien respetado. Nadie creerá que mi esposo, con su "maravilloso carácter" se comporta en casa de tal modo.

No puedo vivir así. No tenemos ninguna bendición en la vida. Cada día otra cosa se descompone - un día el coche, al siguiente el refrigerador. Todo nuestro dinero se gasta en reparaciones y cuentas médicas…".

A pesar de sus enormes ingresos, la pareja estaba endeudada, simplemente porque el marido no trataba a su esposa correctamente. Ellos carecían de la cosa que más necesitaban - el receptáculo para contener todas las bendiciones – la paz.

"Cuando un marido trata a su esposa correctamente y vive con ella en paz,

entonces verá bendición en todo lo que hace y no carecerá de nada."

Nuestros Sabios dicen que "Un hombre siempre debe tener cuidado con el honor de su esposa, ya que la bendición en la casa del hombre es sólo debido a su esposa." (Yalkút Shimoni, Lej-Lejá).

Aunque la cita traída al principio del artículo dice que la paz es el único receptáculo para las bendiciones, no hay ninguna contradicción. La paz que es el buque para bendiciones es realmente la paz entre un hombre y su esposa.

* Fuente: Breslev.co.il

Yigdal

2011-01-02T11:52:00.000+02:00

"Yigdal Elokim chai v'yishtabach,

nimtza v'ein et el m'tziuto.

Echad v'ein yachid k'yichudo,

ne'lam v'gam ein sof l'achduto.

Ein lo d'mut haguf,

v'eino guf lo na'aroch elav k'dushato.

Kadmon l'chal davar asher nivra,

rishon v'ein reishit l'reishito.

Hino adon olam l'chal notzar,

yoreh g'dulato umalchuto.

Shefa n'vuato n'tano,

el anshei s'gulato v'tifarto.

Lo kam b'Yisrael k'Moshe od,

navi umabit et t'munato.

Torat emet natan l'amo el,

al yad n'vio ne'eman beito.

Lo yachalif haEl v'lo yamir dato,

l'olamim l'zulato.

Tzofeh v'yode'a s'tareinu,

mabit l'sof davar b'kadmato.

Gomeil l'ish chesed k'mifalo,

noten l'rasha ra k'rishato.

Yishlach l'ketz hayamim m'shichenu,

lifdot m'chakei ketz y'shuato.

Meytim y'chaiyeh el b'rov chasdo,

Baruch adei ad shem t'hilato."

Tehilím

2010-12-28T22:16:00.000+02:00

* Capítulo 104

Un Salmo que da cuenta de la belleza de la Creación, describiendo lo creado cada día. Proclama la imponencia de Dios, Quien lo sostiene todo.

"Un Salmo que da cuenta de la belleza de la Creación, describiendo lo creado cada día. Proclama la imponencia de Dios, Quien lo sostiene todo.

¡Bendice, alma mía, a Adonái! Adonái, Dios mío, Tú eres grandemente ensalzado; Te has vestido de majestad y esplendor. Tú [Te] envuelves con luz como con una vestidura; extiendes los cielos como una cortina.

El techa Sus cielos con agua; hace de las nubes Su carroza, [las] mueve sobre las alas del viento. Hace de los vientos Sus mensajeros del fuego abrasador Sus servidores.

Estableció la tierra sobre sus fundamentos, para que no vacilara nunca. Los abismos la cubrieron como una vestimenta; sobre las montañas se pararon las aguas.

Por Tu exhortación huyeron; al sonido de Tu trueno se fugaron. Ascendieron las montañas, bajaron a los valles, al lugar que Tú les has asignado. Estableciste un límite que no puedan cruzar, para que no volvieran a cubrir la tierra.

El envía los manantiales a los arroyos; ellos fluyen entre las montañas. Abrevan a todas las bestias del campo; los animales salvajes apagan su sed. Las aves de los cielos viven junto a ellos; alzan su voz de entre el follaje.

El riega las montañas desde Sus nubes en lo alto; la tierra se sacia del fruto de Tus obras.

El hace crecer la hierba para el ganado, y la vegetación, requiriendo la labor del hombre, para extraer el alimento de la tierra, y el vino que alegra el corazón del hombre, el aceite que hace relucir el rostro, y el pan que sustenta al corazón del hombre.

Los árboles de Adonái beben hasta hartarse, los cedros del Líbano que El plantó, donde anidan las aves; la cigüeña tiene su hogar en el ciprés. Las montañas altas son para las monteses; los peñascos son un refugio para los conejos.

El hizo la luna para calcular las Festividades, el sol sabe su tiempo de ponerse. Tú traes la oscuridad y es noche, cuando gatean todas las bestias del bosque. Los leoncillos rugen por la presa, y buscan su alimento de Dios.

Cuando sale el sol recogen y se acuestan en sus guaridas.

El hombre sale entonces a su trabajo, a su labor hasta el atardecer.

¡Cuán multiformes son Tus obras, Adonái! Tú las has hecho a todas ellas con sabiduría; la tierra está llena de Tus posesiones.

Este mar, vasto y ancho, donde hay innumerables criaturas rasantes, seres vivientes grandes y pequeños, allí transitan las naves, allí está el Leviatán que creaste para retozar en él.

Todos ellos miran hacia Ti con esperanza para que les des su alimento en su debido momento.

Cuando Tú se lo das,

lo recogen; cuando Tú abres Tu mano, se hartan de bien.

Cuando Tú ocultas Tu rostro,

se aterrorizan; cuando Tú tomas de vuelta su espíritu, expiran y retornan a su polvo.

Cuando Tú enviarás Tú espíritu serán nuevamente creados, y Tú renovarás la faz de la tierra. Sea la gloria de Adonái para siempre; regocíjese Adonái en Sus obras.

El mira la tierra,

y ella tiembla; El toca las montañas,

y humean.

Cantaré a Adonái con mi alma; entonaré alabanzas a mi Dios con [todo] mi ser. Sea mi plegaria grata a El; yo me regocijaré en Adonái.

Que se terminen los pecados de la tierra,

y que no haya inicuos más ¡Bendice a Adonái, alma mía! Alabad a Dios."

Ana Ha'Shem

2010-12-17T00:56:00.000+02:00

- Ana Ha'Shem, Shlomo Carlebach et Mordechai ben David by Nathan Ibgui

El Despertador y el Perro Negro

2010-12-03T12:17:00.000+02:00

Por Moshe Weber

No hace mucho tiempo, Rabi Sholom Ierushalmi paseaba por las calles de Jerusalém todos los días -antes del alba- para despertar a los judíos de la ciudad, para que pudieran servir Di-s.

Previamente, Rabi Berel Vikar, "El Despertador," había realizado esta tarea por veinte años. Luego pasó la tarea a su amigo, Rabi Sholom que heredó la profesión. Todas las noches excepto Shabat y Fiestas, Rabi Sholom se levantaba a medianoche, y recitaba Tikun Jatzot (Oración de luto-por-el-Templo) y la sección diaria de Salmos. Entonces, tomaba su linterna y caminaba por las calles de Jerusalém, cantando dulcemente:

"Levántense, despierten; ahora.

¡El alba se acerca, debemos servir al Creador!"

Primero, paseaba a través de la ciudad vieja. Después continuaba a través de las calles de Mea Shearim, Najlat Shiva y Iemin Moshe. Poco antes del alba, volvía a su sinagoga de la ciudad vieja, y oraba Shajrit. Nada lo detenía. Lluvia helada, el frío penetrante, o incluso el calor.

Una madrugada, mientras caminaba por las calles, cantando como de costumbre, se encontró a un judío secular, sentado ociosamente en el umbral de su casa. Cuando Rabi Sholom pasó con inocencia y alegría- el hombre, molesto por la canción, se levantó y vertió un cubo de agua servida en su cara. Rabi Sholom continuó su camino, como si nada hubiese ocurrido.

¡Al otro día, el hombre falleció de repente!. Su familia no conectó su desaparición repentina con el ataque a Rabi Sholom.

Dos días después, cuando Rabi Sholom estaba haciendo su ronda, encontró un monstruoso perro negro. El perro estaba sentado en los escalones donde, hacía tres noches, el judío ahora muerto había emboscado al rabino. Cuando pasó, el perro gruñó ferozmente hacia Rabi Sholom. Antes de que el rabino asustado pudiera reaccionar, el perro se detuvo de repente y se extendió a sus pies, lloriqueando ruidosamente. Rabi Sholom ignoró a la bestia. Continuó su camino, cumpliendo sus deberes.

El perro lo siguió.

"¿Qué hay de malo?" Rabi Sholom se dijo a sí mismo.

"Es simplemente un perro- nada raro, nada para temer."

La noche siguiente, cuando Rabi Sholom llegó a la casa del judío, el perro apareció nuevamente. Gruñó, desplegando los dientes afilados. Corrió hacia Rabi Sholom y arremetió, bramando un gruñido penetrante...

Y de nuevo aterrizó delante de Rabi Shalom, y a sus pies, gimoteó incesantemente. Rabi Sholom siguió su camino, cantando, despertando a los judíos píos de Jerusalém de su sueño. Sólo después de que el perro volvió, día tras día, empezó a preguntarse: "Este perro debe tener alguna importancia". Resolvió ir al Beit Din (corte rabínica), informándolos de este peculiar y misterioso episodio.

Al oír la historia, los rabinos del Beit Din expresaron su preocupación.

Posiblemente Rabi Sholom no vio un perro -quizás era una alucinación. Rabi Sholom había previsto el escepticismo de los rabinos. Así que, previamente, había pedido a dos respetables estudiosos que lo acompañaran una noche. Ellos dieron testimonio del perro y su conducta.

Los rabinos, aunque todavía escépticos, entrevistaron a la familia del judío difunto. Quizás el perro misterioso que aparecía cada noche se conectaba, de algún modo, a su pariente fallecido. La familia se rió de tal "disparate".

Esa noche, sentado al lado de la ventana de su casa, uno de los hijos vio el perro negro.

Burlonamente, gritó el nombre de su padre. Inmediatamente, el perro corrió hacia la ventana, gruñendo locamente. El hijo casi se desmayó de miedo. Perturbada, la familia volvió al Beit Din al día siguiente, e informó el evento.

"Parecería" resolvió la corte, "que este perro se conecta al difunto. Desarrollaremos un 'plan de arrepentimiento' que la familia debe aceptar, rectificando el pecado del padre de la familia." El rabino principal del Beit Din, Rabi Mordejai Leib, buscó el consejo de Rabi Jaim. Éste- quién era anciano, débil y enfermo- raramente tomaba parte en los juicios de la corte. Pero Rabi Mordejai Leib fue personalmente a su casa, a pedir su consejo en este caso peculiar y confuso. Él pidió que Rabi Sholom relatara exactamente los eventos, sin exageración.

Cuando Rabi Jaim entró en el Beit Din, los otros miembros de la corte lo saludaron con temor.

La familia fue convocada inmediatamente. Rabi Jaim les dijo: "Vuestro padre, atacando a Rabi Sholom, cometió un acto malintencionado. Podría haber callado la voz de Rabi Sholom que despierta a los judíos de Jerusalém para servir al Creador antes del alba. Así que, a mi parecer, el Todopoderoso reencarnó su alma en este perro que también perturba los esfuerzos de Rabi Sholom." "Por consiguiente," ordenó Rabi Jaim, "hemos preparado un ' plan de arrepentimiento' para rectificar la situación.

Esto librará el alma de vuestro padre. Como ustedes saben, Jerusalém está llena de casas de Oración y estudio de Torá y vuestro padre trató de interrumpir estas actividades. El arrepentimiento consistirá en:

(1) pedir perdón a Rabi Sholom,

(2) proporcionar bebida caliente cada noche para los que estudian en las casas de Oración,

y (3) En invierno, deben proporcionar leña, para calefaccionar las sinagogas y casas de estudio. Así rectificarán el pecado."

La familia aceptó el veredicto de la corte y el 'plan de arrepentimiento'. (De hecho, en épocas recientes, esta familia proporciona aún té y café a las sinagogas y casas de estudio de Jerusalém cada noche, así como el combustible para calentar los lugares en invierno).

La corte rabínica, después de terminar con la familia, se dirigió a Rabi Sholom.

"Rabi Sholom, la próxima vez que se encuentre a este pobre alma atrapada en el perro, diga: "¡En nombre de los rabinos principales de Jerusalém y su corte rabínica, ha logrado ya la rectificación de su alma, y yo, Rabi Sholom Ierulshalmi, lo perdono completamente!"

La noche siguiente, Rabi Sholom encontró a la bestia en el mismo lugar. Él interrumpió su canción y dijo al perro, lo que el Beit Din le había ordenado.

El perro desapareció al instante, y nunca se lo vio de nuevo.

* Fuente: Jabad.com

Janucá - Chispas Divinas en un Banco de Plaza

2010-11-29T11:14:00.000+02:00

Las velas de Janucá logran derretir el corazón de un anciano.

* Por Jaim Drizin

El coche se veía magnífico. Me quedé parado admirando nuestra obra en medio de los copos de nieve que caían suavemente, debo admitir que era la mejor Menorá móvil que había visto en mi vida.

El Bonneville del '78, con la enorme Menorá de madera encima definitivamente llamaría la atención de la gente —y esa era nuestra meta.

Planeábamos visitar los centros comerciales y hogares de ancianos —y dondequiera que pudiéramos difundir la alegría y el mensaje de Janucá.

Éramos siete u ocho apretados en el pequeño auto; el portaequipaje estaba lleno de menorot de latón y velas de colores que esperábamos distribuir.

Mientras que los muchachos más expertos en temas tecnológicos discutían las propiedades del aparato electrónico que accionaba las luces de nuestra Menorá eléctrica (¿Qué es un alternador?). Yo miré fijamente hacia afuera la oscura noche cerrada de invierno.

Llegamos a nuestro destino, un enorme complejo residencial en Brooklyn, cercano a nuestra Ieshivá.

En los años 70 se habían abierto las compuertas de Rusia, y el Trump Village era el destino elegido por miles de inmigrantes recién llegados.

A menudo ancianos, estos enérgicos judíos llevaban décadas sobreviviendo el yugo comunista con su identidad judía intacta; no obstante, sabían muy poco sobre los detalles de la Torá y las mitzvot, y nosotros teníamos la esperanza de hacer surgir esta chispa oculta.

Lo vi sentado ahí. Era un hombre mayor de unos setenta o setenta y cinco años de edad, sentado en uno de ésos bancos tan conocidos de New York.

La base era de concreto y el asiento era de madera pintado de verde, frente al banco había una mesa de ajedrez de concreto. Él estaba sentado mirando a los coches pasar en esa gélida noche.

"¡A freilajn Janucá! ¿Quiere encender la Menorá? "Le pregunté, esperando que me ayudara a lograr mi meta personal de diez personas que esperaba inspirar esa noche.

"Retírese por favor" contestó en idish. "No estoy interesado" dijo, quizás un poco más suave.

Intenté convencerlo. Le expliqué la historia de Janucá, incluso le rogué un poco, pero él continuo firme en su decisión. "No, gracias. Ahora por favor déjeme tranquilo, buenas noches".

Viendo que perdía la oportunidad, pero no absolutamente dispuesto a tirar la toalla totalmente, tomé la Menorá de lata, la puse sobre la mesa de ajedrez, inserte cuatro velas coloridas en las pequeñas ranuras que parecen haber sido diseñados para velas mucho más delgadas que las mías, las encendí, y le dije al anciano: "Aquí está la Menorá. Si la desea, es suya —sino, no".

El hombre no dijo nada y yo me fui.

"Continuamos nuestro recorrido por el complejo,

y agradecimos a Di-s por haber sido extremadamente exitosos esa noche."

Se hizo tarde y era hora de ir a casa.

Mi mente volvía siempre al anciano judío ruso sentado solo en ese banco.

"Vayamos a donde vimos al anciano". Sentía curiosidad. Quería saber qué había hecho con la Menorá ¿la había tirado, o la dejo abandonada sobre la mesa?

Hay imágenes que se le adhieren a uno. Acontecimientos que dejan una impresión indeleble en la psique, incluso treinta años más tarde uno puede verlos claramente.

Este es uno de ellos.

"Veo al anciano sentado en el banco.

Sus ojos llenos de lágrimas, fluyendo abundantes por sus mejillas."

Las velas siguen apenas encendidas y él está mirándolas fijamente. Mirando y llorando. Las llamas flamean y un alma se enciende.

No sé dónde está, ni siquiera se su nombre. Sin embargo, se que esa noche tuve el privilegio de ver algo maravilloso.

* Fuente: Jabad.org.uy

Rabbi Lazer Brody - Niggun Ga'aguim

2010-11-07T01:33:00.000+02:00

* This is a pictorial introduction to the CD that has given inspiration and encouragement to tens of thousands of people around the world. "Hashem Loves Me" and all the other Rabbi Shalom Arush - Rabbi Lazer Brody CDs and books are available at www.breslev.co.il

Mujer Judia - Mi Primera Tahara

2010-10-31T13:48:00.000+02:00

Por Anonimo

Imagínese por solo un momento que usted ha muerto. Su alma está flotando sobre su cuerpo, y usted esta asustado y confundido.

"¿Qué esta sucediendo?

¿Estoy muerto?

¿Qué pasa?"

Entonces ve a dos extraños que se acercan y comienzan a preparar su cuerpo para el entierro. A este punto, usted se da cuenta que para reencontrarse con su Creador en perfecto estado de pureza su cuerpo debe ser preparado de cierta manera, y estos hombres lo están haciendo de forma incorrecta.

Usted desea pedirles que lo preparen para su destino correctamente, pero nadie oye sus súplicas.

Esto no es una pesadilla. Es una historia verdadera, y sentía que esto era lo qué iba a suceder con la querida tía de mi marido.

Ella vivió y murió en un pequeño pueblo donde no había "jevra kadisha" ("sociedad santa" que prepara a los judíos para el entierro de acuerdo con la tradición judía), y debido a circunstancias más allá de nuestro control, no había manera de transportar su cuerpo a un lugar en donde ella podría ser preparada correctamente.

Me dejaron con tan solo una opción:

"Podía dejar que fuera enterrada en estado de impureza,

o podría realizar la tahará (proceso de purificación) yo misma…"

Soy el tipo de persona que no puede ver un animal muerto, menos aún a una persona fallecida. Siempre acelero y miro a otro lado cuando paso cerca de cualquier tipo de accidente y me rehúso a ver películas de terror o violentas.

He llegado a desmayarme a la vista de sangre.

Realizar la tahará era definitivamente la cosa más espantosa que hubiere pensado hacer, pero negarle un apropiado entierro judío estaba fuera de toda duda.

Mi marido y yo vivimos en Miami, y programamos ir a la ciudad donde estaba por ser llevado a cabo el entierro antes de la salida del sol. Sabía que los judíos son preparados para el entierro de una manera muy especial, pero nunca realmente me interiorice en los detalles de cómo esto se realizaba.

Ahora bien, tenía que aprender cómo realizar la tahará en las pocas horas que me quedaban.

Llamé a mi rabino, y él me contacto con una mujer, que ahora pienso debe ser mitad ángel.

Ella me llevó a una funeraria para hacer el "curso acelerado de tahará" y solo atravesar esa puerta ya fue una tortura para mí. Allí, ella me dio las instrucciones rituales, y un vídeo en el cual la tahará es realizada en un maniquí, y me dio los materiales necesarios.

Después de esto, me llevó para ver un cuerpo que estaba listo para el entierro, pero fui incapaz siquiera de entrar al cuarto donde estaba el cadáver, y todas mis dudas y temores comenzaron a aterrarme.

¿Si no podía siquiera ver el cuerpo de una persona desconocida, cómo me entraba en la cabeza que iba a poder ver a mi dulce tía? Le dije a la mujer que me explicara el ritual y las plegarias y más adelante reuniría el valor de alguna manera. Viendo lo nerviosa y estresada que estaba, ella se ofreció a ayudarme dirigiéndome por teléfono a cada paso.

¡Qué brillante idea!

Todavía temblando fui a casa, leí las instrucciones y las plegarias rituales varias veces, y miré el vídeo con el maniquí, hasta el agotamiento.

Tan pronto como me fui a la cama, mi corazón y mente comenzaron acelerarse alocadamente. No pude dormir ni por un segundo esa noche. Apenas mi marido se despertó le dije que no podría hacerlo. Una vez más comenzamos a buscar alternativas.

Llamamos a más rabinos, más asociaciones y más fundaciones, inútilmente. No había otra opción que dejarla que fuera enterrada en forma impura, o hacerlo yo misma.

Una persona no puede realizar la tahará sola.

El número ideal de personas es cuatro, pero en este caso, tampoco existía esta opción. La única mujer judía que podría ayudarme era mi cuñada, y ella era aún más temerosa que yo. No había opción y ella valientemente se ofreció.

Podía ver el dolor sus ojos. Ella amaba a su querida tía y perderla ya era lo suficientemente difícil. Era un largo viaje, y yo, la "experta" en tahará, tenía bastante tiempo de explicarle el procedimiento.

Llegamos a la funeraria y vimos el vídeo por última vez.

Antes de entrar a la sala preparatoria, me tomé un momento y rogué a Di-s con toda mi fuerza. Pedí valor, amor, luz, guía y toda virtud positiva que podía imaginar. Pedí a Di-s que me ayudara a realizar este ritual perfectamente de modo que la difunta pudiera entrar en su aposento divino en pureza.

Entonces, mi cuñada y yo entramos a la habitación. En ese momento note que mi celular no tenía servicio, y me aterré.

¿Cómo iba a llamar a mi "mujer ángel"? ¡Encontré un teléfono, lo conecté y funcionó!

Hasta ese momento incluso no me había atrevido a mirar el cuerpo cubierto del otro lado del cuarto. Llamé a mi mujer de apoyo, la puse en el altavoz, y comencé la tahará.

Tan pronto como comenzamos el ritual y las plegarias correspondientes, entré en un estado de trance y comencé a sentir un amor especial, paz y serenidad que abarcaron mi ser entero. Todo fluyó perfectamente. Parecía como si mi alma hubiera asumido el control y sabía exactamente qué hacer.

"No estaba asustada de mirar, tocar o hacer cualquier cosa. Estaba haciendo algo hermoso y muy importante. ¡La máxima expresión de bondad!"

Cuando finalmente acabamos y salimos del cuarto, mi marido nos dijo que estuvimos más de una hora y media. Pareció que hubiéramos estado solo unos minutos, como si hubiéramos sobrepasado tiempo y espacio.

Después del entierro, cuando finalmente tuve un momento para pensar, recordé que me habían enseñado que la preparación de un cuerpo para el entierro era el máximo acto de altruismo, ya que no se puede esperar ninguna retribución por parte de los difuntos.

Pero en este caso, sentía que yo había sido la más beneficiada.

Esta oportunidad me permitió aprender sobre nuestra impresionante religión y sobre lo que es realmente importante en la vida. Soy una persona distinta desde ese día, y espero que Di-s me ayude a seguir así.

Cuando volví a casa, sentí como si necesitara animar a todo el mundo que haga la tahará en caso de necesidad, y ésta es la razón por la que escribí esta historia.

Créame, si mi cuñada y yo fuimos capaces de realizar la tahará, cualquier persona puede. No es aterrorizante ni tétrico, y nuestros miedos son mucho peores que el acto en sí mismo.

Es una experiencia espiritual increíblemente hermosa, y nada puede ser más importante que enviar un alma a reunirse con Di-s con amor, cuidado y pureza.

Cada judío tiene este derecho, y no debemos permitir que entierren a un judío sin una apropiada tahará. Si aun un alma judía es enterrada con la apropiada tahará debido a esta historia, compartir esta experiencia ha cumplido con su propósito….

* Fuente: Jabad.org.uy

Father and Son: Thank You, Hashem

2010-10-21T22:53:00.000+02:00

Rabbi BenTzion Brody jams with his father, Rabbi Lazer Brody. When a bolt of lightning and a crash of thunder brought a downpour of rain that broke a nasty dry spell, they burst forth with "The Ashdod Rain Song," a song of thanks to The Almighty.

El Kotel

2010-10-10T23:41:00.000+02:00

“El Sagrado Templo será destruido, y los judíos saldrán al exilio. Pero el Muro Occidental del Sagrado Templo nunca será destruido”…

Jabad.org.ar - “Será la señal de que la Presencia Divina reside allí”

Los iehudim no olvidaron el Beit Hamikdash.

Cada año, el 9 de Menajem Av, el día en que el Primer y Segundo Templo de Jerusalem fueron destruidos, los judíos se reunían allí.

Los romanos no toleraban ver cómo los hebreos se aferraban al Muro y planearon remediar la situación.

Instigaron a todos los gentiles que vivían en Jerusalem a arrojar la basura diariamente en el Muro. Lentamente el montículo de basura creció y el Muro quedó cubierto en su totalidad por los desperdicios.

Pasaron muchos años.

Un judío renombrado visitó Israel y vino a Jerusalem.

Caminó por las calles, buscando el Kotel, sin poder hallarlo. Preguntó a los transeúntes y todos se encogían de hombros; nunca habían visto el Muro.

El hombre no se dio por vencido.

Día y noche continuaba con su búsqueda. Cierta vez notó la presencia de una mujer muy anciana que acarreaba un pesado paquete de basura.

El judío preguntó: “¿Qué es lo que traes?”.

La mujer respondió: “Traigo mi basura para arrojarla sobre la colina”

El hombre volvió a insistir: “¿No tienes un lugar más cercano a tu hogar para llevarla?”

“Es una antigua costumbre la de arrojar la basura aquí.

En otra época aquí se erigía un magnífico muro de piedra. Los judíos lo consideraban santo. Los conquistadores romanos ordenaron a los habitantes gentiles a cubrirlo con desperdicios”. Arrojó su bolsa allí y se retiró.

El iehudí lloró y dijo:

“No me moveré de aquí hasta que logre remover la basura y dejar a la vista el Kotel Hammaraví”

Salió a las calles de Jerusalem y susurró entre los que allí pasaban: “Dicen que hay un tesoro escondido debajo de la colina de basura” Él mismo tomó una pala y comenzó a cavar.

A los pocos minutos una multitud lo rodeaba, imitándolo.

La ciudad entera hablaba del tesoro enterrado.

Todos llegaban con palas y removían la basura. Ya se veían las piedras del Muro. Cuando cayó el sol la gente se retiró.

El judío escondió algunas monedas de oro en la colina.

A la mañana temprano uno de los excavadores halló una moneda y luego otro.

Estaban seguros de que el tesoro estaba bien abajo. Cada día agregaba más monedas hasta gastar toda su fortuna en su misión.

Luego de 40 días de trabajo, todo el Muro quedó a la vista.

En el mismo lugar de donde Di-s tomó la tierra para crear a Adam con Sus manos, donde Abraham trajo a Itzjak para sacrificarlo, donde estuvieron el Primer y Segundo Templo, allí mismo será reconstruido el Tercer Beit Hamikdash, con la pronta llegada del Mashiaj.

Las caras de Israel

2010-09-27T12:31:00.000+02:00

Real life - Chupah

Mea Shearim

Hanukkiah - Ofel

Jerusalem - Remembering...

Tzfat

Sucot - Que las Palabras de Mi Boca Sean Aceptables

2010-09-19T23:13:00.000+02:00

- El jasid Reb Refael Najman Hakohen relató:

En Jol Hamoed Sucot de 5691, fui enviado a un campo de trabajo en lo más profundo de Rusia.

Era parte de un grupo de prisioneros que eran transportados con una fuerte guardia, y así nos llevaban a pie de ciudad en ciudad y de pueblo en pueblo.

Mientras caminaba, vi sauces que crecían al lado del camino.

El día era Hoshana Raba, y al caminar arranqué cinco ramas de sauce y las tiré al suelo.

Debía decir “Que sea tu Voluntad” (Iehí ratzon); pero mi sidur estaba en el equipaje en una carreta que iba detrás de nosotros.

Elevé mis ojos al cielo y dije:

“Señor del mundo,

que sea Tu voluntad que esto sea como si yo hubiese dicho

“Que sea tu Voluntad.”

* Fuente: Jabad.com

Elana Mizrahi - A no rebalsar (Aprender cuándo es suficiente)

2010-09-01T03:21:00.000+03:00

Por Elana Mizrahi - Nacida en el Norte de California y graduada en La Universidad de Stanford, Elana Mizrahi hoy vive en Jerusalem con su esposo e hijos. Ella también prepara a novias para el casamiento y es escritora.

- Tengo un hervidor de agua.

Ponen agua en el interior, pulsan el botón y al instante se calienta. El agua comienza a burbujear, el vapor sale desde arriba, y se oye un silbato.

El agua llega a estar muy, muy caliente, y por eso a veces antes que el agua hierva, hago clic en el botón de encendido para que el agua no entre en ebullición con tanta fuerza.

Me resulta difícil decir no. Me resulta aún más difícil pedir ayuda. Incluso cuando era niña peleaba con mi madre, discutía con ella porque no me compraba mucha ropa.

Sé dar, pero no sé recibir.

Parte de esto se debe a mi personalidad. Estoy auto-motivada y trabajo duro. No acepto un "no" como respuesta. Y parte de esto es debido a cómo mis padres me criaron, a la enorme cantidad de responsabilidades emocionales y físicas que me dieron convirtiéndome en la madre de la madre.

Cuando me casé con mi marido me enteré de que si no le permitía darme, no iba a funcionar. En hebreo la palabra "dar" es deletreada igualmente al derecho y al revés, lo que nos enseña que cuando se da, inevitablemente recibimos y cuando recibimos, automáticamente damos.

Sin embargo, debo admitir que incluso con él es tan difícil para mí pedir nada.

Recibo llamadas todo el tiempo. "Elana, puede usted..." antes incluso de terminar su solicitud ya he dicho que sí y me comprometo a... llenar el espacio en blanco. Yo trabajo, enseño, cocino todas nuestras comidas, limpio nuestra casa, hago todas las compras, recibo huéspedes, cuidado de los niños... en verdad que hago todo.

Trabajo a tiempo completo, soy una estudiante de tiempo parcial y soy también un ama de casa de tiempo completo.

¿Por qué? Yo me pregunto esto, "¿Por qué?" ¿Qué me está guiando?

Soy obstinada, tenaz.

¿Tal vez sea orgullo o arrogancia?

¿Tengo miedo de no ser amada o aceptada? ¿Aún me querría todo el mundo si yo no fuera perfecta o una supermujer?

Puse agua en la tetera y gire el botón de encendido. El agua hierve, se pone más caliente y más caliente. El vapor sale y la tetera empieza a silbar.

Hace un año me sentí muy cansada, más allá del agotamiento.

Me despertaba cansada.

Me iba a dormir, cansada. Mi día estaba lleno de fatiga.

Fui a un médico.

Hice un análisis de sangre. Mis niveles de la hormona estimulante de la tiroides eran muy altos lo que indica que mi tiroides era lenta y no funciona como debería. Una ecografía también mostró un quiste en mi tiroides.

Uno de los síntomas de hipotiroidismo es agotamiento. Al mismo tiempo, nuestra situación económica se hizo más difícil. Me obligué a trabajar más duro y más duro. ¡No es asombroso que estuviera tan cansada!

Para añadir a la lista de cosas que hago también me dedico a la curación (practico reflexología y terapia de masaje, así como la terapia del yoga y la meditación) y me puse a examinar mi propia condición.

De manera global la tiroides se relaciona con la fe. El cuello (la ubicación física de la tiroides) está relacionado con la propia perspectiva y terquedad.

"Elana, si no evitas esto te vas a quebrar" me dije. "¡Elana, necesitas ayuda!"

Comencé a buscar a alguien que viniera a ayudarme una vez a la semana para limpiar mi casa. Pero todo lo que podía hacer era decirme a mí misma que no lo podía permitir. A pesar de que sabía que lo necesitaba, es tan difícil de cambiar.

Mi esposo se molestó conmigo. "¡Necesitamos ayuda! No es un lujo sino una necesidad"

Oré y me volví hacia el Creador.

"Por favor, ayúdame a fortalecer mi fe. Déjame depender únicamente de Ti y no de mí, envíame a las personas adecuadas para enseñarme cómo recibir, porque en última instancia todo lo que reciba de alguien es aceptar y asumir lo que Tú me das".

He leído obras jasídicas sobre el fortalecimiento de la fe en Di-s, fui a acupuntura para relajarme y finalmente acepté la ayuda. Mis niveles de TSH volvieron a bajar en menos de un mes y medio.

Cuando Di-s creó el mundo Lo hizo todo por Si Mismo. La descripción registrada en la Torá se encuentra en la tercera persona del singular. Sin embargo, en el sexto día, cuando Di-s creó al hombre, la Torá dice: "Hagamos al hombre".

Los comentaristas explican que Di-s estaba hablando con los ángeles. A pesar de que Él creó al hombre solo, diciendo "hagamos" nos enseña humildad.

¡También nos enseña que no hay nada de malo en pedir o recibir ayuda!

No me gustaría pensar que un día mis hijos crezcan y se sientan inferiores porque no pueden hacer algo por su cuenta.

Yo quedaría devastada si no vienen a mí para pedir consejo o ayuda porque les enseñé que tenían que ser perfectos y hacer todo por sí mismos.

Así que una vez más pongo el agua en mi calentador. Lo activo.

Pero antes de adelgazar, antes de sentirme resentida o muy cansada, pulso el botón de apagado. Me detengo, ruego, pido ayuda. Y me siento afortunada de que por ahora he impedido el desborde.

* Fuente: Jabad.com

Jai Elul - Selijot en Berditchev

2010-08-23T16:03:00.000+03:00

Era erev Rosh Hashaná en Berditschev.

El espíritu de santidad rondaba en el aire.

Cada corazón latía fuertemente con el pensamiento del inminente Día del Juicio; cada mente estaba ocupada con pensamientos de arrepentimiento. Las cuentas en la "hoja de balance "de buenas y malas acciones del año anterior no daban --todos se encontraban con sus cuentas "en rojo."

Se perdió demasiado tiempo que pudo haber sido usado en el estudio de la Torá; quizás se debió haber dado más ayuda a los pobres --y ¿cuánto de ello se dió con pureza de corazón?

¿Y qué decir de todos esos chismes difundidos, a veces hasta dañinos? Solamente D-os sabe cuántas malas acciones, grandes y pequeñas, se han acumulado durante el año. Es un buen momento para pensar …

Bueno, gracias a D-os por las selijot.

Aquí está la oportunidad de abrir nuestro corazón a D-os, la última oportunidad para recurrir a D-os con súplicas reales, antes de que termine el año. Y el Misericordioso probablemente entenderá y perdonará, ya que el nuevo año será definitivamente mejor...

Tales eran los pensamientos que prevalecían en las mentes de todos, al levantarse con apuro los judíos de Berditschev de sus cálidos lechos para ir a la sinagoga para las selijot de Zejor Brit. Estaba todavía muy oscuro afuera, ya que faltaban horas para el amanecer. No esperaron que el shamash los despertase en este último día del año.

Al apurarse de camino a la sinagoga, el aire fresco del otoño se llevó los últimos vestigios de sueño de sus ojos. Se encontraron ahora con el shamash, quien continuaba tocando, golpeando con su largo bastón en las oscuras persionas de los rezagados que se habían dormido, y llamando, "Santo rebaño, levantaos para el servicio de D-os!" Y pronto las hendiduras en las persianas se llenaron de luz ya que nadie --pero nadie-- iba a quedarse en la cama en esta solemne mañana.

Las estrechas calles pronto se llenaron con viejos, jóvenes y chicos de todas las edades. Muchos fueron a la mikve para su inmersión, y salieron sintiéndose purificados e inspirados. Había muchos visitantes en Berditschev, quienes habían venido a pasar los Días Solemnes en la cercanía del santo Rabino Levi Itzchak de Berditschev.

Ahora iban hacia la casa del Rabino a fin de acompañarlo a la sinagoga.

Al aproximarse al hogar del Rabino, lo vieron en la puerta cuando salía.

Se sorprendieron de ver que sostenía una canasta, de la que sobresalía, invitador, el cuello delgado de una botella de vodka. El tentador olor de kijlej recién horneado y de arenque fresco no podía ser ignorado. "…

¿Qué va a hacer el Rabino con ese refrigerio a esta hora?" se preguntaron, al seguirlo en silencio a una distancia respetuosa. Se aproximaron a la sinagoga. Las ventanas brillaban con luz, y uno podía ver a través de ellas que la sinagoga ya estaba llena de fieles de pared a pared, esperando al Rabino.

¡Pero el Rabino siguió de largo de la sinagoga! La expectativa de sus seguidores aumentó a cada paso. "¿Dónde va el Rabino? ¿Está tan absorto en su meditación que no observó la sinagoga…?"

El Rabino siguió caminando, hasta llegar casi a las afueras del pueblo. Se dirigió a la gran posada, con sus seguidores en sus talones. Entró, y sus seguidores lo acompañaron.

El gran salón de la posada estaba lleno del olor a tabaco viejo, y botellas vacías de vodka se encontraban desparramadas por todo el lugar.

En el piso del poco iluminado salón se encontraban hombres durmiendo, apretados como sardinas --agricultores, comerciantes, caminantes y pordioseros-- muchos roncando en una melodía de silbidos y tonos sonoros.

El Rabino se inclinó sobre un hombre que dormía, cuyos tzitzit sobresalían de su caftan, con su quipá precariamente sobre su cabeza. Era un hombre delgado, un manojo de huesos sostenidos por una pálida piel que parecía lista para quebrarse en varios puntos.

Con gentileza, el Rabino lo despertó murmurando: "Reb Yid, tu garganta está seca … debes haber roncado mucho tiempo. Despierta y toma un sorbo de este schnapps! Tengo también una bebida suave, arenque fresco y kijlej, una delicia…" El judió abrió sus ojos con sorpresa, miró el refrigerio y retrocedió con horror.

"No te conozco, mi amigo, ¿pero no tienes a D-os en tu corazón?

¿Tomaría yo mashke antes de haberme lavado mis manos?

¿Comería antes de decir mis plegarias matutinas? ¡Debes estar bromeando...!”

El Rabino pasó al siguiente judío que dormía.

Con suavidad lo sacudió por los hombros y repitió su oferta de una manera muy tentadora, pero la respuesta fue la misma. No le fue mejor al Rabino con el tercero y el cuarto...

Luego el Rabino se inclinó sobre un rústico y corpulento campesino que dormía.

"Iván, ¿Quieres un schnapps y un refrigerio?"

Iván se levantó rápidamente. La palabra “schnapps" actuó como magia. "¡Dáme!" dijo, y se tomó el vaso de vodka de un solo trago. Ansiosamente comió el arenque y un kijel, saboreándolo y lamiendo sus labios.

"Gracias amigo …" murmuró, y cuando ya no había más para él, se volvió al otro lado y pronto roncaba con felicidad de nuevo.

El Rabino pasó al siguiente agricultor que dormía.

"Stefan, ¿quieres algo de tomar?" La historia se repitió y el Rabino le ofreció refrigerio a otros clientes, hasta que la canasta estaba vacía.

Todo estaba en silencio, cuando el Rabino de Berditschev levantó sus ojos al cielo y dijo, "¡Señor del Universo! ¡Mira a tus hijos! Iaacob se levanta en la mañana y su primer pensamiento es para ti! ¡No dejaría que nada pasara por sus labios hasta haberte alabado! Pero el primer pensamiento de Esav es la comida y la bebida … "

Su cara brillando con satisfacción al haber logrado su misión, el Rabino se volvió hacia sus seguidores. "Y ahora, rebaño sagrado, vayamos a la casa de D-os. Podemos ahora dar la cara a nuestro Creador con confianza y rezar para un feliz año nuevo …”

* Fuente: Jabad.com

Rabino Shalom Arush - ¡Afuera de Casa!

2010-08-15T20:52:00.000+03:00

Por Rabino Shalom Arush

"Existe un grave fenómeno que apareció en nuestra generación, en el que la esposa echa a su marido de la casa, y a veces incluso usa el brazo de la ley..."

En este capítulo describiremos una prueba de fe, que una gran parte de los lectores nunca experimentará. Sin embargo, este capítulo no debe saltearse pues aprenderemos algunos de los más importantes fundamentos para la vida en general, y para la felicidad doméstica en particular.

Todo matrimonio debe saber estos fundamentos, también deben aprenderlos aquellos que todavía no se han casado y así prepararse para la vida conyugal.

Como se ha dicho anteriormente, la mayoría de las pruebas de fe que tiene el hombre son en su propia casa. Y es debido saber, que cuando el hombre no trabaja sobre sí mismo para superarlas con fe, entonces puede llegar a casos muy extremos, como aprenderemos ahora.

Existe un grave fenómeno que apareció en nuestra generación, en el que la esposa echa a su marido de la casa, y a veces incluso usa el brazo de la ley para hacerlo por medio de una orden de alejamiento. Está bien claro que un acto así no llega en un momento, sino que fue precedido de muchos conflictos y peleas entre la pareja.

Está bien claro que si la pareja hubiera trabajado sobre su fe, no hubiera llegado a tal situación, sino que se hubieran dado cuenta mucho tiempo antes qué es lo que el Creador les insinúa y qué es lo que deben corregir.

El marido expulsado de su casa por su mujer, debe saber que incluso si le parece que esto es injusto, de parte del Todopoderoso todo es justo.

¿Pues quién realmente lo expulsó de su casa, sino el Creador Mismo? Si el hombre no se conduce adecuadamente y causa perjuicios a sus familiares y a sí mismo, es preferible que salga de su casa para dejar de hacer daño.

Sin embargo, aunque le parezca que se comporta adecuadamente, el Creador no hace nada sin razón y ciertamente existe una causa para su expulsión.

Por ello, lo que debe este marido hacer es utilizar los Tres Niveles de la fe:

* El primer nivel - "Así el Creador quiere":

Debe creer con absoluta fe que el Creador es el que lo ha expulsado de su hogar, sin asumir ninguna otra consideración como la auto-culpabilidad o acusar a los demás, como a su suegro y a su suegra que apoyan a su mujer, a las amigas divorciadas que la alientan a poner fin a su vida conyugal, a los policías que aceptan sus denuncias desmedidas (según su opinión), al juez que tomó partido por su esposa, etc., o llegar a pensamientos de furia, ideas de venganza, tristeza y desesperación y auto-compasión.

Estos proceden solamente de la falta de fe, pues demuestra que él reniega de la Divina Supervisión Individual. Si tuviera fe, pensaría sólo una y única cosa, ¡esta es la voluntad del Creador!

* El segundo nivel - "Todo es para bien":

Debe creer con absoluta fe que el hecho que el Creador lo haya expulsado de su hogar es para su propio bien y el de su esposa e hijos. Por cierto es una gran acción salvar a alguien del torbellino en que se encuentra y concederle un cierto tiempo para reflexionar y reparar lo que es necesario.

Pero la realidad nos demuestra que ni él ni su esposa lograron corregirse a sí mismos en todo el tiempo que vivieron juntos.

Es evidente que este hombre no presta atención a las insinuaciones que el Creador le dirige a través de las denuncias de su mujer, que las peleas y las tensiones en su vida no lo despiertan, que no se conduce en su hogar con fe, y que su hogar está lleno de conflictos, disputas y penas.

En resumen, él y su mujer se encuentran en un torbellino del cual no pueden salir, y puesto que es imposible resolver este problema sin la separación, el Creador del Universo los aleja momentáneamente para darles la oportunidad de trabajar sobre ellos mismos y no llegar al divorcio.

Sacar una mujer de su hogar es inmoral, tanto más cuando hay niños pequeños que dependen de ella, entonces el Creador, para su bien y para el bien de todos los interesados, expulsa al marido de la casa dándole a su mujer el respiro y la calma necesarios para una introspección y un examen de conciencia, para recibir asesoramiento, y para comprender y corregir su vida; lo que por supuesto es un gran favor.

* El tercer nivel - "¿Qué quiere el Creador de mí?":

Ahora que el marido queda liberado de la tensión mental en la que se encontraba en su casa, de los conflictos constantes con su familiares, y de las pruebas y dificultades que tenia con su esposa, las cuales llegaban a menudo juntamente con otros problemas como las deudas, etc., puede finalmente trabajar sobre sí mismo, reconocer sus errores, buscar la raíz del problema y cómo ayudar a las personas de su casa.

Puede ahora rezar por lo que hace falta y reparar concretamente lo que es necesario.

Asimismo, su mujer efectuará el examen de conciencia necesario, y ciertamente si él se arrepintiera verdaderamente, entonces Quién realmente lo expulsó de su casa, Él mismo lo autorizará a volver.

Cada uno debe aprender de lo que precede, la importancia de resolver los problemas en el primer momento en que se presentan y que el menor obstáculo en la paz del hogar debe ser tratado de raíz según los Tres Niveles de la fe, sin esperar una terrible y dolorosa prueba.

Es cierto que si el marido despierta suficientemente pronto, puede arrepentirse sin tener que salir de su casa y ahorrarse, así como su mujer y sus hijos, el dolor y daños espirituales.

Continuará…

* (Extraído del libro "En el Jardín de la Fe" por Rabi Shalom Arush)

Mordechai Ben David - Shiru Lamelech

2010-08-04T13:53:00.000+03:00

Shiru Lamelech
("Y ahora los hijos le cantan al Rey"...)

Ve'ata banim shiru shiru

(Y ahora los hijos cantan, cantan...)

Ve'ata banim shiru La'Melech

(Y ahora los hijos le cantan al Rey...)

Ve'ata banim shiru shiru shiru La'Melech

(Y ahora los hijos le cantan, le cantan a HaShem, el Rey)

Betiferet mefoar

(con magnífica gloria)

Ve'ashrei avadav oy avadav

(Y feliz son los hijos de él, que lo alaban en voz alta)

Hamashmi'im bekol shivcha

(Quíen proclama con Voz, con voz de alabanza)

Ve'ata banim shiru shiru shiru La'Melech

(Y ahora los hijos le cantan, le cantan a HaShem, el Rey)

Shiru shiru La'Melech

(Cantan, cantan al Rey...)

En Mérito del Kidush

2010-08-01T02:53:00.000+03:00

Beit Jabad Uruguay

- Mucho tiempo antes de que Rab Huna se convirtiera en un gran sabio de la Torá, trabajaba la tierra. Incluso cuando trabajaba arduamente en los campos, estudiaba Torá cada momento libre del día y durante casi toda la noche.

Después de muchos años, se convirtió en un gran sabio, uno de los más ilustres de su generación. Pero aún así era un hombre muy pobre.

Cierta vez, mientras todavía era un trabajador de los campos, dos personas se dirigieron a él y le pidieron si puede atender una disputa entre ellos.

"Si ustedes contrataran un obrero para cosechar los dátiles en mi lugar, daré mi veredicto" - respondió. "De otra manera no puedo parar mi trabajo!".

Rab Huna nunca pidió por ayuda, ni deseó ser honrado a costas de alguien.

Cierta vez, retornando de su trabajo en el campo, con su azada en el hombro, se encontró con Rab Jana bar Janilai, uno de los sabios más jóvenes de aquella época. Rab Jana quiso honrar al Rab Huna cargando la azada para él.

Pero este lo rechazó. "Si estás acostumbrado a cargar herramientas para vos mismo, entonces yo concordaré; pero si no cargas tus herramientas de trabajo, no puedo dejarte cargar la azada para mí. No puedo permitir que vos te desgastes para honrarme!".

Rab Huna era tan pobre que no siempre poseía dinero suficiente para comprar el vino para el Kidush de Shabat.

Un día fue visitar a su profesor, el ilustre sabio – llamado "Rav" por abreviación – lo cual entonces dirigía la Ieshivá de Sura.

Rav notó que Rab Huna se veía diferente de lo habitual; Él no estaba usando su cinturón. En vez de eso, usaba una cuerda vieja gastada.

Rav preguntó sorprendido: "Que te ocurrió Rab Huna?

Qué es lo que estás vistiendo?

Dónde está tu cinturón?"

"Es que no tenía dinero para comprar vino para el Kidush - respondió.

Aunque en este caso se pueda hacer Kidush con dos panes, nosotros estudiamos que siempre es preferible recitar el Kidush sobre el vino. Por lo tanto, pedí prestado el dinero para comprar vino para el Kidush y di mi cinturón como garantía hasta poder devolver el préstamo con mi salario."

Rav se paró delante de su eminente alumno y lo contempló.

Parecía un pobre con su cuerda gastada.

Rav se quedó conmovido por su devoción; nunca se quejó sobre su difíciles circunstancias y nunca pidió nada. Y ahora, hasta empeñó su cinturón para cumplir la Mitzvá del Kidush.

"Que sea la Voluntad de Di-s,

que un día puedas ser tan rico que llegues a vestirte con ropas de seda" – lo bendijo.

La bendición del Rav fue cumplida. Rab Huna se hizo muy rico. No le faltaba nada.

Inmediatamente llegó la época de su hijo, Rabá, casarse.

La boda fue un gran y magnífico evento.

Al final de la noche, entró en uno de los cuartos y se acostó en una cama. Él era un hombre pequeño, y el cuarto estaba oscuro, su familia no notó que él descansaba en la cama. Sus hijas y nueras entraron al cuarto, se quitaron sus vestidos de seda y los colocaron sobre la cama.

Cuando Rab Huna se despertó se encontró completamente cubierto de seda. De esta manera la bendición de Rav se cumplió en completamente!

(Talmud tratado de Meguilá, 27b)

Las caras de Israel

2010-07-09T14:10:00.000+03:00

Mea Shearim

AntiSemitismo en Venezuela

Beit HaMidrash

Bar Mitzvah en Kotel

Judios Poloneses - 1928

Heroes de Israel - Sherri y Seth Mandell

2010-07-09T02:21:00.000+03:00

* Fuente: Aish.com

El Extremista

2010-07-01T03:51:00.000+03:00

Por Rabi Yanki Tauber

El Extremista

Es la persona que amamos odiar. Y odiamos amar.

También decimos cosas como "Estoy un cien por ciento en contra de tales cosas, pero…" o "Alguien tenía que hacerlo, pero…".

Nos decimos "Si realmente crees en algo, tienes que continuar con ello". Pero también decimos "Debe haber límites. Sin límites el bien más grande se convierte en mal".

El extremista nos hace sentir incómodos, pues nos convierte a todos en hipócritas: Si todos actuáramos en lo que creemos, todos seríamos extremistas.

El extremista también tranquiliza nuestras mentes: al menos alguien lo está haciendo.

El extremista nos asusta porque dice:

"Ahí estoy yo y ahí está mi Di-s.

No hay nada más". "¡¿Nada más?!"

Gritamos. "¿Di-s no creo también un mundo?"

Pero también tenemos una profunda necesidad del extremista. Necesitamos verdad en nuestras vidas. ¿Y puede algo ser verdad si alguien, en algún lugar, lo lleva a su conclusión definitiva?

El maestro jasídico Rabí Mendel de Kotzk preguntó una vez: La última parte del libro de Números consiste de cinco lecturas de la Torá:

. Jukat,

. Balak,

. Pinjas,

. Matot y Masei.

Jukat y Balak a veces se leen juntas. Lo mismo ocurre con Matot y Masei. Pero la sección de la Torá Pinjas, que está ubicada en medio de esas lecturas, siempre se lee sola.

¿Por qué?

Respondió el Kotzker: Pinjas fue un extremista.

Un extremista siempre está solo.

17 de Tamuz - Las tres Semanas

2010-06-29T02:01:00.000+03:00

El 17 de Tamuz marca el comienzo de Las tres semanas período de luto que culmina el 9 Av, conmemorando la conquista de Jerusalén, la destrucción del santo Templo y el comienzo de exilio del pueblo judío.

Durante estas tres semanas, no se llevan a cabo bodas ni ningún otro tipo de eventos festivos.

Del mismo modo que un deudo, no nos cortamos el pelo, y otro tipo de actividades placenteras son limitadas o proscritas. (Consulte Código de la ley judía (Shuljan Aruj) o a un rabino capacitado, acerca de estas prohibiciones).

El Rebe de Lubavitch impulsó que las tres semanas deben ser una época de aumentar en dar caridad y en el estudio de Tora (acorde al versículo (Isaiah 1:27),

“Zion será redimido por la ley,

y sus retornantes por caridad "),

particularmente el estudio de porciones de Tora que tratan las leyes y el significado del santo Templo de Jerusalén.

* Fuete: Jabad.com

El Rebe - No veo Nada

2010-06-28T16:10:00.000+03:00

Un niño había contraído una grave enfermedad, Di-s no lo permita.

Y los médicos totalmente desahuciados, explicaron a sus padres que sólo le restaban unas semanas de vida, y le recomendaron al padre que llevara a su hijo a algún sitio para pasear por última vez con él.

El padre, destrozado, así lo hizo.

Viajaron a Nueva York y se dedicaron a pasear por Manhattan.

Una mañana, un muchacho de la Ieshivá les ofreció colocar Tefilín. El hombre le relató su problema y el joven le suplicó que visitara al Rebe de Lubavitch.

Cuando finalmente obtuvo la audiencia personal, el Rebe pidió al niño que le mostrara el sitio donde se halla el corazón.

El niño así lo hizo y el Rebe dijo:

"No veo nada."

El padre se sorprendió muchísimo.

Luego regresaron al consultorio del médico, quien sorprendido luego de ver las nuevas placas dijo:

"No comprendo lo sucedido,

pero ahora no veo nada".

* Fuente: Jabad.com

Jasídicos - ¡No Osará Tocar mi Barba!

2010-06-18T04:11:00.000+03:00

Cuenta la Rabanit Jana Schneerson, esposa de Rabí Levi Itzjak Shneerson:

En cierta oportunidad recibí una carta de un prisionero (un profesor no judío que había querido suicidarse y el Rab lo salvó a último momento) que había estado junto con mi esposo en la cárcel:

"Compartíamos la celda entre cuatro personas y sólo pudimos resistir gracias a la fortaleza espiritual de Rabi Levi Itzjak que nos sostuvo, a pesar de las grandes desgracias que sufrimos.

He quedado profundamente impresionado por el valor que demostraba el Rabino.

Cierto día llegó la orden que todos los presos debían afeitarse.

Parte de los prisioneros, entre ellos rabinos y judíos observantes ancianos, trataron de oponerse. Pero nada los ayudó y debieron cumplir con la disposición.

No sucedió lo mismo con Rabi Levi Itzjak.

Cuando llegó su turno, se paró como una roca y dijo con firmeza:

"¡No afeitarán de ninguna manera mi barba!".

Sus palabras- dichas con tanta seguridad- asustaron a los carceleros, y lo dejaron en paz".

* Fuente: Jabad Lubavitch Argetina

Rebbe - Guimel Tamuz

2010-06-15T01:25:00.000+03:00

- El Lubavitcher Rebe, Rabí Menajem Mendel Schneerson, de bendita memoria, es el séptimo líder de la dinastía de Jabad Lubavitch. Fue descrito como la más grandiosa personalidad judía de nuestro tiempo.

Para sus cientos de miles de seguidores y millones de simpatizantes y admiradores de todo el mundo él es "El Rebe", hoy la figura más dominante del judaísmo e, indudablemente, el único individuo, más que cualquier otro, responsable por conmover la conciencia y despertar espiritualmente a la judería mundial

- El dia de su Fallecimiento. En la primera hora de la mañana del 3 de Tamuz de 5754 (12 de junio de 1994), el alma del Rebe ascendió a las alturas, dejando huérfana a una generación.

Los discípulos del Rebe aún están esperando reunirse con él. Mientras tanto, hacen nuevas comunidades.

* Tehilim 63

Pirké Avot - Rabí Meir

2010-06-09T23:37:00.000+03:00

* Rabí Meir dice:

Todo aquel que se ocupa de la Torá por la Torá misma se hace merecedor de muchas cosas. Y no sólo ello, sino que el universo entero justifica su existencia en aras de él.

Es llamado amigo, amado, que ama el Omnipresente, ama a las creaturas, que alegra al Omnipresente, alegra a las creaturas, es revestido de humildad y de reverencia, es legitimado para ser justo, piadoso, recto y fiel, es alejado del pecado y es acercado al mérito, es posible recabar de él consejo, criterio, intuición y fortaleza, pues fue dicho:

"Mío es el consejo y el criterio, intuición soy,

mía es la fortaleza"

(Proverbios 8:14)

Le es otorgado el reinado, el dominio y el escrutinio de la Ley, le son revelados secretos de la Torá, se hace como manantial que fluye sin cesar y como río que no amengua su curso, tiene recato y paciencia, perdona las ofensas y es engrandecido y elevado sobre toda la Creación.

* Fonte: Pirké Avot - Capítulo Sexto

Un Amigo de Verdad (Cuatro pasos para ayudar a un amigo)

2010-06-07T00:02:00.000+03:00

Por Elyah LeBoff

Probablemente tienes algunos amigos que necesitan ayuda, y probablemente piensas que sabes exactamente cómo ayudarlos; Bernardo tiene que dejar de ir a la deriva en la universidad, debería finalmente agachar la cabeza y obtener un título práctico.

Marcos necesita cambiar su trabajo sin futuro por uno que sea realizador. Ana necesita dejar esa relación que no ha ido a ningún lado por demasiado tiempo. Julia necesita dejar de ser tan negativa, cualquier otro estaría feliz en su situación.

Pero tus amigos parecen no ser conscientes. ¿Cómo puedes llegar a ellos? Los cuatro pasos siguientes te ayudarán a ayudarlos.

* Cuatro pasos para ayudar a un amigo.

I . Silencio.

Irónicamente, el primer paso para ayudar a tu amigo (y posiblemente el más difícil) es mantener la calma. Aunque estés ansioso por ofrecer tu consejo, hacerlo prematuramente será contraproducente.

En cambio, crea una oportunidad para estar tranquilo, como pasar una relajada tarde de domingo juntos, o invita a tu amigo a tomar un café.

Si ese título universitario, esa relación fútil, u otros problemas surgen en la conversación, deja que tu amigo diga lo que piensa. Pon tus ansias de lado y sólo escucha. Y pon atención, especialmente en aquellos pequeños problemas que han sido pasados por alto u opacados por los grandes asuntos.

“He estado tan enojado que a duras penas he comido algo en dos días”. O: “He estado tan frustrado con el trabajo que no he podido dormir”.

Con esas pistas, estás listo para ir al segundo paso.

II . Provee necesidades físicas básicas.

Lleva a ese amigo que no ha comido en dos días a almorzar, o tráele un montón de sus comidas favoritas. Invita a tu estresado amigo que ha estado trabajando demasiado a unas vacaciones de fin de semana.

Las cortesías comunes tampoco deberían ser subestimadas, un “hola” con una sonrisa, una llamada telefónica sólo para decir “estuve pensando en ti”, aunque no sea dicho nada “importante”.

Considerando el problema mayor, esas acciones pueden parecer pequeñas e insignificantes. Pero hasta que proveas estas necesidades, tu amigo realmente no puede pensar en nada además de la incomodidad física. Darse cuenta de los pequeños detalles (y ocuparse de ellos) también construye confianza.

Esto puede tomar semanas o meses, pero vale la pena esperar, no puedes realmente avanzar al próximo paso sin ésto.

III . Apoyo emocional.

Con el tiempo tu amigo comenzará a discutir los temas importantes contigo. Todavía no es el momento de ofrecer tu solución perfecta: “¡Todo lo que necesitas es conseguir otro trabajo!”. En cambio, es momento de ofrecer apoyo emocional, de tener empatía. “Guau, realmente has invertido mucho en esta relación”.

Esto puede parecer contraproducente, después de todo, ¿no estás validando el monstruo que estás tratando de erradicar? De hecho, ésta es la cura más rápida. Necesitas ver el problema desde la perspectiva de tu amigo, e identificarte con su dolor.

Ellos necesitan sentir: “¡Sí, esa es exactamente la manera en que me siento!”. Si no tienes afinidad entonces tu amigo dudará si realmente lo estás entendiendo, y luego dudará de si la solución realmente se aplica a ellos.

IV . Estímulo.

Hasta ahora te has ocupado de las necesidades básicas de tu amigo y has construido confianza. Has demostrado que entiendes sus dificultades y has removido barreras emocionales.

La única pregunta que queda es: ¿Cómo entregas el mensaje? Un abrupto: “¡Renuncia a ese trabajo!”, muy probablemente destruirá esa armonía que tanto has trabajado para conseguir. En cambio, ofrece estímulo gentilmente:

“Suenas tan frustrado con ese trabajo. Estoy seguro que podrías encontrar algo con lo que estarías mucho más feliz”.

Cualquier cambio en la vida de una persona conlleva el miedo a lo desconocido. Tu aliento los ayudará a superar ese miedo.

* Ayúdate a ti mismo

Estos cuatro pasos pueden ayudarnos a enfrentar los desafíos en nuestras propias vidas.

El primer paso es estar en silencio, evalúa tu situación objetivamente lo mejor que puedas. Haz una lista con tus opciones y los pros y contras de cada una. Pero especialmente busca factores laterales que puedan contribuir con tu malestar.

. ¿Has estado comiendo regularmente?

. ¿Has estado haciendo suficiente ejercicio?

El segundo paso es ocuparte de esas necesidades físicas que han sido descuidadas.

El tercer paso es clarificar lo que estás sintiendo. Escribir un diario es una excelente forma de hacer ésto.

El cuarto paso es estimularte a ti mismo, decirte a ti mismo que puedes cambiar.

* Fuente: Aish.com

Rav Haim David Zukerwar - Casa Sefarad

2010-06-02T13:54:00.002+03:00

Por Rav Chaim David Zukerwar, Zt'l

Presentation in La Pedrera, Barcelona, 6th March 2008, Rav Haim Zukerwar, Director of Content The Jewish World Explorium.

Ziporah Heller - Viva la diferencia

2010-05-25T16:13:00.000+03:00

Por Ziporah Heller - La Rabanit Tziporah Heller es profesora en la Universidad Femenina Nevé Yerushalayim en Jerusalén, donde es especialmente reconocida por sus cursos sobre el rol de la mujer en el Judaísmo. Ha impartido charlas en los Estados Unidos, Canadá, Inglaterra, Africa del Sur e Israel. También es autora del libro "Más Preciosas que las Perlas".

El Maharal de Praga (Rabbí Yehuda Lowe) uno de los Kabalistas más importantes de la filosofía judía, define la redención como "la finalidad de la existencia tanto personal como colectiva, la libertad de la individualidad".

El Judaísmo nunca dió opción a la mujer de elegir. Esta tuvo que escoger entre lo que la sociedad veía como algo masculino, o de ser considerada algo menos que un ser humano totalmente actualizado. Wendy Shalit, una de nuestras escritoras más liberadas de la actualidad, afirma: "Sólo una mujer puede tener esta única opción, que no basta con ser ella misma."

La Torá ofrece una tercera posibilidad, le permite que su femenidad forme parte de su identidad. Ni se dan ni se aceptan disculpas por ser mujer. Si, nosotras por naturaleza fomentamos y permitimos a nuestros seres queridos formar nuestras familias y a nosotras mismas. Nuestra necesidad de comprender y ser comprendidas es vista por el Judaísmo nada menos que como una fuente de bendiciones y poder.

La Creación narrada en Génesis nos presenta claramente cómo somos. "Y D-s creó a Adán. Hombre y Mujer los creó".

No por equivocación dice: "Ellos" y no "él". El ser humano no puede definirse como hombre o mujer por separado. El Maharal señala: El hombre y la mujer proceden de una misma fuente, y son un solo espíritu dividido en dos cuerpos, cada uno de ellos hechos del dar y tomar, y sólo juntos forman un ser humano "Adán", debiendo conocerse a sí mismos lo suficiente como para creer en el poder de su regalo hacia el otro, ya que fueron creados para dar. Bíblicamente, el hombre y la mujer fueron creados para darse mutuamente, cualquier otra creencia es mera ilusión.

Ninguno de nosotros estamos separados de D-s ni de nuestros semejantes.

Lo que podemos percibir como independencia es sólo el temor a la inseguridad o una visión limitada del potencial humano. Vivir bajo el yugo de estas ilusiones podría privarnos de nuestra libertad.

La Biblia también se refiere a la función de la mujer como de ser: "una ayudante igual a él" Aquí la palabra "ayudante" podría considerarse casi como "Mesiánica" (cuán fácilmente la mujer cumple la función de "gran sanador").

La facultad natural de apaciguar, amar y crear armonía forman parte de la naturaleza divina innata de la mujer, y cuando se le permite desarrollarla, ésta florece y todo a su alrededor está bendecido. En esta mujer, el hombre realmente encuentra una "ayudante", alguien que contribuye a elevar sus conocimientos, con quien aprende a sentir amor, respeto y mesura. Cuando se le niega dicha función, le es negada, se hace tan sumisa al hombre que se convierte en esclava de un amo insaciable.

Este versículo de la Biblia: "junto con él..." tiene su explicación en una antigua parábola de Sforno, uno de los grandes interpretes de la Biblia de la Edad Media: "Cuando ambos lados de una balanza están a la misma altura, significa que las cargas son iguales. Mientras que las diferentes funciones son un canal necesario para actualizar la naturaleza especificada tanto del hombre como de la mujer, podría afectar la relación si un lado pesara más que el otro - bien sea más poderoso o importante.

La Torá quiere significar que ambos lados deben pesar lo mismo; ambas partes deben estar libres...". Es por ello que D-os les dió distintas misiones.

El hombre y la mujer pueden ir en la misma dirección, pero sus pautas (significado literal de la palabra Halajá, o Ley Judía) deben ser diferentes.

La práctica de su conexión con D-s debe honrar su diferencia. Están obligados a observar las mismas leyes negativas; ambos florecen cuando tienen el mismo derecho a decir no. Por el contrario, los mandamientos positivos ofrecen oportunidades de auto expresión y por consiguiente son diferentes. Si estos fueran idénticos el único resultado posible sería el de anular nuestra personalidad y suprimir nuestra libertad.

¿Cómo se diferencian? Destaquemos las diferencias más importantes entre el hombre y la mujer en la práctica del Judaísmo.

"Las mujeres están exentas de observar muchos de los preceptos, como colocarse los tefilín (que contienen la declaración de la unicidad de D-s, la Shemá) y asistir a la sinagoga".

Esta exención tiene como finalidad colocar a la mujer en una posición sin muchas formalidades, pero igualmente importante. Como mujer, yo puedo ir a la sinagoga si quiero, pero no estoy obligada; tampoco tengo que rezar todas las oraciones.

A diferencia del hombre cuyo número cuenta para la aceptación de su plegaria, la mujer tiene una conexión directa con D-s. Un minián (quórum necesario para una mayor aceptación de las plegarias) se completa con un mínimo de diez hombres, pero el Talmud dice: "tanto la plegaria como las lágrimas de la mujer llegan directamente al Todopoderoso".

A las mujeres les fue dado el reto - sin duda él más importante - de permitir realizar relaciones personales muy profundas, delicadamente específicas y de gran peso espiritual.

La segunda diferencia más importante entre el hombre y la mujer en la Ley Judía es la "zeniut" (leyes del recato). Para proteger a la mujer de la lujuria masculina, la Torá le prohíbe al hombre comportarse como un cazador, y a las mujeres como presas.

La Torá nos recuerda continuamente que la mujer es la fuente de la pureza y la santidad en este mundo. La razón de estas advertencias es porque el Judaísmo sostiene que profanar a la mujer equivale a insultar a la divinidad femenina, la Shejiná.

Sólo cuando el hombre y la mujer sepan apreciar la santidad de su unión, serán ellos mismos.

La Torá ofrece pautas de respeto mutuo y reconocimiento. Aunque es positivo que el talento de la mujer haya sido finalmente aceptado por la sociedad, cuando se hacen comparaciones aparentemente más poderosas, con frecuencia perdemos.

Según Allen Bloom, de la Universidad de Chicago: "en el nuevo orden las mujeres son discriminadas, necesitan del hombre, pero sin poder contar con él, quedando atrapadas en el libre desarrollo de su individualidad, la mujer aún no ha logrado su verdadera liberación"

Durante tres mil años la Biblia ha insistido en que se debe honrar a la mujer y elevar su status. Un gran sabio judío dijo: "una sociedad es juzgada según la forma como trata a sus mujeres."

Insistiendo que tanto el hombre como la mujer entienden y aceptan sus diferencias, la forma de vida que el Judaísmo ha abierto para un sin fin de mujeres como yo es una puerta que se creía cerrada, la del respeto y la libertad, la misma puerta de la redención.

* Fuente: Mesillot Ha Tora

Rabbi Yossy Goldman - Los Diez Mandamientos

2010-05-19T22:26:00.000+03:00

Por Yossy Goldman - El rabino Yossy Goldman nació en Brooklyn, New York en el seno de la comunidad de Jabad. En 1976 fue enviado por el Rebe de Lubavitch para servir como Shaliaj en la comunidad de Johannesburg, South Africa. Es el rabino principal de la sinagoga Sydenham Highlands North Shul desde 1986, Y presidente de la South African Rabbinical Association.

A menudo escucho que alguien dice: "bueno, en realidad no soy demasiado religioso, pero sí mantengo los Diez Mandamientos". En esos momentos me vienen ganas de decir:

"Realmente, ¿tú sabes que los Diez Mandamientos no son de múltiple opción...?"

A veces me pregunto si las personas que hacen esta afirmación saben realmente qué son los Diez Mandamientos. ¿Por qué no hacer un repaso de la lista para que todos tengamos una mejor idea del puntaje que podemos obtener?

1) Yo soy el Señor tu Di-s. En esencia, este es el mandamiento que nos ordena creer en un Di-s. Tengo total confianza que, en lo que respecta a este mandamiento, todos obtendremos buenas calificaciones.

2) No habrá para ti otros dioses delante de Mí. Muy bien, así que no tienes por costumbre hacer una reverencia ante ese busto de Buda que está colocado en el living de tu casa. La pregunta que surge es: en primer lugar, ¿debería estar ahí? Y, ¿no es interesante que en la actualidad estén teniendo lugar esos certámenes de ídolos a lo largo de todo el mundo? Además, por supuesto, están todos esos bien arraigados ídolos contemporáneos que tendemos a comernos con los ojos y venerar; celebridades como Brad Pitt, Madonna o Donald Trump.

3) No tomarás en falso el nombre del Señor. Acá no se trata solamente de dejar de beber o de prestar el juramento en el juzgado. ¿Qué pasa con las palabrotas que usamos en la calle? ¿Cuántas malas palabras de primera calidad hay en tu vocabulario? Y, ¿por qué hay que meter a Di-s en estas expresiones gráficas?

4) Recuerda el día sábado para santificarlo. Es interesante que los Diez Mandamientos figuren dos veces en la Torá. En Éxodo, el cuarto Mandamiento comienza con Zajor.

Guardarás el día sábado para santificarlo. En el libro de Deuteronomio dice: "Observa el Shabat". Y, el mandamiento de "Recordar" se logra a través de actos positivos como el Kidush, el encender las velas, etc. El de "Observar" para guardarlo (Shamor) de toda profanación, es la parte difícil que puede llegar a limitar nuestros estilos de vida. Es aquí que interviene el verdadero compromiso.

5) Honra a tu padre y a tu madre. Muchas personas cumplen, por cierto, de manera ejemplar con esta mitzvá. Admiro a los hijos, hijas, y a menudo parientes políticos, que se ocupan y atienden las necesidades de un anciano padre o pariente político. Ellos cocinan, les siguen la corriente y a menudo aguantan a viejitos irritables, malhumorados.

"A medida que pasa el tiempo este mandamiento parece ser más difícil de cumplir. A pesar de esto, la Torá no hace distinciones basadas en la edad. Es nuestra responsabilidad cuidar a nuestros padres cuando dependen de nosotros, igual que nos cuidaron cuando dependíamos de ellos."

6) No matarás. Correcto. Acá tenemos otro mandamiento fácil de cumplir. Estoy seguro que ninguno que esté leyendo este artículo mató a alguien. Pero alguna vez pensaste hacerlo, casi llegaste a hacerlo pero, al fin y al cabo, los judíos no somos del tipo asesino. Sin temor a equivocarnos podemos anotarle un punto a un mandamiento más.

7) No cometerás adulterio. Correcto. Por supuesto.

8) No robarás. En rigor, esto se refiere en particular a los secuestros. Sin embargo, se aplica a todo lo que tiene que ver con robar, incluso a los métodos "de guante blanco".

9) No darás falso testimonio contra tu prójimo. ¿Cuán honestos somos? Incluso, sin estar bajo juramento, nuestra palabra debería ser sagrada. Recuerdo una oportunidad en que un viejo rabino fue presentado ante un grupo de estudiantes universitarios simplemente como "un hombre que nunca dijo una mentira". ¿Cuántos de nosotros podría hacer esta afirmación?

10) No codiciarás los bienes de tu prójimo. Éste tampoco es sencillo. El comentario define a este mandato como la prohibición de acosar a alguien, o de manipular la situación, con el fin de adquirir -incluso legalmente- aquello que le pertenece a otra persona. Procúrate algo propio. ¿Por qué tiene que ser su cónyuge, casa o auto?

Bueno, ahora está dicho.

¿Obtuviste el puntaje más alto? ¿Pasaste, o estás en la categoría del cuarenta por ciento o menos? ¿Verdad que vale la pena seguir trabajando el tema de los Diez Mandamientos?

Ojala que todos podamos mejorar nuestro puntaje para algún día, justificadamente, poder afirmar que sí, que realmente observamos los Diez Mandamientos.

* Fuente: Jabad.com - Seccíon en Español deChabad.org

Perlas de nuestro Rebe

2010-05-11T03:14:00.001+03:00

Por Rabbi Tzvi Freeman - (Extraído de "Trayendo el cielo a la tierra" de Tzvi Freeman, Editorial Keter- Sigal)

- Cuando Ariel Sharón, entonces Ministro de Defensa de Israel, fue a visitar al Rebe, luego de su audiencia privada dijo a sus amigos: -El Rebe fue muy cordial.

Me preguntó cuándo viajaría de vuelta y le respondí que al día siguiente; entonces me insistió para que prolongase mí estadía.

Los amigos de Lubavitch del General Sharón, le explicaron que el Rebe no se expresa en esos términos por mera cortesía y le insistieron para que pospusiera su regreso.

El vuelo en el que el General Sharón había planeado regresar, fue secuestrado y desviado a Libia

En una fecha posterior, otro miembro del gabinete israelí, en una audiencia con el Rebe, formuló la pregunta obvia:

-¿Si Ud. lo sabía, porque no lo reportó a las autoridades para así evitar el secuestro?

-¿Cree Ud. que yo lo sabia? -respondió el Rebe en tono serio.

No es cuestión de profecía o conocimiento. Simplemente ocurre que cuando veo a alguien ante mí, quedo muy obsesionado con hacerle un favor. Es por eso que digo lo que digo.

Un soldado israelí perdió sus dos piernas cuando una mina explotó bajo su jeep. Su madre llegó al hospital y comenzó a llorar. Su padre se mantuvo sentado, en silencio. No hubo consuelo. La gente todavía lo esquivaba en la calle.

El Rebe le estrechó la mano y mirándolo fijamente a los ojos le dijo:

"-¡Gracias!

Ese "gracias" aún está sustentándolo".

A un rabino y erudito en Talmud que había solicitado al Rebe una bendición para gozar de paz interior y así poder dedicarse con mayor empeño a sus estudios, el

Rebe le respondió:

¡Paz interior... !

¡Paz interior!

¡El mundo se está quemando...!

Los niños andan por las calles ignorando todo cuanto se les debe enseñar!, ¿¡Y en lo único que puedes pensar es en tu propia paz interior!?

* Fuente: Jabad.com

Mordechai Ben David - Rajem

2010-05-04T22:39:00.000+03:00

Rav Haim David Zukerwar - Reflexiones (Sobre la Emuná)

2010-04-28T16:08:00.000+03:00

Por Rav. Haim David Zukerwar ZT'l

Emuná es el conocimiento judío por excelencia y se traduce comúnmente como fe y creencia.

El vocablo emuná proviene de la raíz amén, al igual que lehitamén que significa entrenarse, oménet (nodriza) quien da de sí misma, imún (entrenamiento), omanút (arte), etc.

"Emuná es el entrenamiento en el deseo de dar y beneficiar. Emuná es la disciplina espiritual, toma de conciencia de la voluntad y deseo original del alma".

La Emuná activa todos los mecanismos de percepción, expandiendo paulatinamente el espacio mental, emocional y de acción del hombre, a partir del fortalecimiento de la voluntad y la perseverancia en la realización de actos altruistas: las mitzvót.

Sin Emuná no logramos ampliar nuestro espacio mental y aprehender la Sabiduría.

Sin embargo, hay una diferencia substancial que consiste en que cuando la Emuná es aplicada al ámbito espiritual y de acuerdo a la Torá, no sólo genera nueva información, sino que nos da la formación a través de la cual logramos la verdadera transformación: egoísmo en altruismo.

Abraham Avinu reveló la emuná en forma integral:

* La Emuná pshutá (simple),

* y La Emuná shebedáat (con conocimiento).

La Sabiduría que trasciende los límites intelectuales, como el amor, cuando es completo, sobrepasa toda dimensión. Por el cotrario, lo que tiene medida es limitado y finalmente desemboca en egoísmo.

En cambio, cuando la Emuná es completa, como lo manifiesta Abraham Avinu a lo largo de su propia vida, trasciende todo límite y medida, lo cual conduce al altruismo.

* Fuente:Hallel.org

Heroes de Israel - Un Soldado y Una Anciana

2010-04-20T03:21:00.000+03:00

Por Rujama King Feuerman

"En el momento más oscuro de Israel, superados en número y rodeados de enemigos, una anciana ve lo que nadie más puede ver".

La Guerra de los Seis Días había terminado.

Los generales convocaron a los comandantes y a los soldados de infantería para una revisión habitual y un análisis de la batalla. Luego de que las preguntas militares habían sido hechas y el comité investigador estaba a punto de dispersarse, un comandante apuntó a uno de los soldados.

"Espera un momento. Tengo una pregunta para ti. Sí, tú, el soldado que puso la bandera en el Monte del Templo".

El soldado asintió.

"¿De dónde sacaste una bandera israelí, y por qué la pusiste allí arriba?"

El soldado abrió sus manos y sonrió, un gesto indicando que la respuesta era bastante extensa. Él contó la siguiente historia:

La noche antes de que la "ciudad vieja de Jerusalem" fuera liberada, un contingente de soldados que precisamente luchaba cerca de la ciudad se resguardó en un refugio en un barrio de Jerusalem.

Multitudes de niños, madres y ancianos estaban todos apretados dentro del bunker junto con los soldados. Las personas se veían asustadas y usurpadas.

El gobierno había impuesto un bloqueo de noticias para que los países árabes no pudieran averiguar su posición. Y las noticias – que se transmitían desde Jordania, Egipto y Siria – eran suficientes para inducir la histeria colectiva: llamados del Rey Saudita Faisal para eliminar a Israel, llamados de todos los países árabes para empujar al joven país hacia el mar.

Las cosas se veían tan mal, que sabidamente, los israelíes convirtieron los parques públicos en tumbas masivas, de esta manera se prepararon para recibir los supuestos cadáveres. (Incluso el Jefe de Estado Itzjak Rabin sufrió un colapso nervioso).

Mientras el soldado estaba sentado ahí en el bunker, con incertidumbre y sin esperanzas, vio a una anciana abriéndose paso lentamente hacia él. "Discúlpeme", dijo ella, parada a su lado. Ella tenía una cartera en sus manos.

Él levantó sus ojos."Sí, Doda. Dime, ¿qué quieres?"

"Mañana ustedes irán a la Ciudad Vieja e irán al Kotel".

Él movió su cabeza ante el absurdo comentario. Él dijo, "No, no iremos". No había planes militares de liberar la ciudad vieja. Primero, sólo estaban peleando para mantener sus posiciones. Además, conquistar la ciudad vieja implicaba combate mano a mano, lo cual era muy atemorizante: muchas personas morirían.

Más aún, cualquier bombardeo dentro de la ciudad vieja podía demoler más sitios sagrados de los que ya habían destruido los jordanos. Él intentó explicarle todo esto.

"La anciana lo miró, con mirada firme. "No, ustedes irán", dijo ella, no como si estuviera intentando convencerlo, sino como si estuviera relatando hechos concretos.

Él levantó los hombros. Las ilusiones de una anciana. Él no iba a discutir con ella".

Antes de darse vuelta, ella dijo, "quiero pedirte un favor". Ella buscó en su cartera y sacó una pequeña bandera israelí. Por la forma en que la tomó, quedaba claro que la bandera tenia un valor especial para ella.

¿La había hecho ella? ¿Quizás había estado colgada sobre la tumba de un ser querido? ¿Pero qué estaba diciendo ella ahora? "Cuando vayas, por favor lleva esta bandera, y cuando llegues al Monte del Templo, quiero que la cuelgues ahí arriba". Ella le pasó la bandera.

El soldado repitió, "No vamos a ir a la ciudad vieja".

"Ustedes irán", dijo ella. Nuevamente, extendió su brazo.

Un pensamiento lo invadió. "No puedo tomarla", le dijo. "Va en contra de las reglas del ejercito".

"Todo va a estar bien. Solamente tómala".

"Voy a meterme en problemas. Solamente tenemos permitido cargar unos cuantos objetos específicos".

"Por favor", dijo ella con voz ronca. "Hazme este favor".

Él se encogió de hombros. ¿Por qué estaba discutiendo con esta anciana? Mejor llevar la bandera y hacer feliz a una anciana. De todas formas, igual podía deshacerse de la bandera más adelante.

Al día siguiente, el ejército Israelí, en contra de todas las expectativas, tomó la ciudad vieja. Así mismo, la unidad de este soldado terminó en el Monte del Templo. Mientras él y otros soldados se acercaban al Muro de los Lamentos, él repentinamente recordó la bandera y las palabras de la anciana. ¡Sí, él tenía que hacerlo, tenía que hacerlo! Reclutó a dos compañeros, y juntos colgaron la bandera arriba del Kotel, sobre la reja en el lado izquierdo. Ahí izaron y colgaron la bandera israelí.

El comandante que conducía la investigación le dijo al soldado, "¿En qué estaban pensando cuando colgaron esa bandera?"

El soldado dijo, "Estaba pensando que esta era la respuesta a 2.000 años de sufrimiento judío".

Y así termina la historia del soldado, nuestro héroe.

Pero hay un héroe no mencionado también. ¿Qué hay de la anciana que proveyó la bandera? A uno le gustaría que los oficiales investigadores la hubieran buscado. ¿Qué tenia ella en mente cuando entró a un refugio con una bandera israelí en su cartera? ¿Y quién era ella? La única característica para identificarla era que ella era anciana y llevaba un bolso.

Pero su edad avanzada nos dice bastante: ella sabía algo acerca de historia judía, probablemente la había vivido... la Primera Guerra Mundial, ataques árabes, el Holocausto, la Guerra de Independencia, 1956.

¿Qué cosa no había visto ella?

Ahí, en el momento más oscuro de Israel, superados en número y rodeados de enemigos, aterrados de que a la mañana siguiente Israel no existiría más, la anciana ve lo que nadie más puede ver, lo que nadie más es capaz de concebir.

Ella insiste en su visión, ella prácticamente intimida al soldado para que lleve a cabo su plan. Nunca sabremos como supo, solamente sabremos que, como muchas otras mujeres judías antes que ella – las Matriarcas, las parteras en Egipto, las mujeres justas en el desierto – ella simplemente sabía.

Hay dos clases de profecía.

Una que predice el futuro, y una que crea el futuro.

* Fuente: Aish Latino.com/

Rabbi Tzvi Freeman - Un Canto de Palabras

2010-04-12T23:06:00.000+03:00

Por Rabbi Tzvi Freeman

Hay palabras del discurso y palabras del pensamiento...

"Hacia el año 1884 o 1885, cuando tenía cuatro o cinco años, estudiaba en el jeder. Mi aula estaba junto a la sala de estudio y mi maestro era Reb Zusia. Mi padre hacía un largo davenen (rezar) de las tres plegarias diarias en la sala de estudio.

El davenen era cantado, se paseaba de un lado a otro, chasqueaba sus dedos y ondeaba sus manos en el aire. El talit no le cubría su cara--pero estaba encima de su cabeza cubriendo el tefilin.

Sólo en Shabat no cubría su cara.

Yo era un niño pequeño, cuatro o cinco años, así que crecí entendiendo que davenen significa cantar. Les daré un ejemplo: Mi padre en ese momento comía en la casa de la abuela y mi tío comía solo. Varias veces, mi tío me agarraba juguetón y me preguntaba:

"¿Qué hace tu padre?".

Cierta vez, cuando me hizo esta pregunta, recuerdo que contesté "Mi padre hace davenen y come". En la comida de Shabat mi padre cantaba un ningún (melodía jasídica) a cada momento. Y yo entendía que hacer davenen y cantar eran una misma cosa, así que dije que él estaba haciendo "davenen y comiendo".

Rabí Iosef Iitzjak Schneersohn, sexto Rebe de Lubavitch, (Sefer Hasijot 5705, pág. 17)

Hay palabras del discurso y palabras del pensamiento.

* Las palabras del pensamiento tienen mayor significancia. Si pudiéramos sintonizaros con las palabras del pensamiento, tendríamos más claridad (aunque, no necesariamente en las cosas que necesitamos aclaración).

* Las palabras del discurso, decía Rabí Iosef Iitzjak de Lubavitch, se revelan a otros pero se ocultan a uno mismo. Las palabras del pensamiento se ocultan de otros, pero se revelan a uno.

Las palabras del pensamiento brillan con la luz. Sin embargo, las palabras del discurso son más poderosas.

En la Cábala, ellas son Lea (el pensamiento) y Rajel (el discurso).

Y como cuenta la historia "Iaakov amó a Rajel más que a Lea". Y como encontramos en el Zohar, "las palabras del pensamiento no logran nada. Las palabras del discurso se elevan y causan un efecto".

Pero luego hay otro tipo de palabras que les ganan a todas. Palabras que hablan a otros y también nos hablan, sin traicionarse una a la otra. Palabras donde el discurso y el pensamiento se fusionan como uno. Y esas palabras son las palabras del canto.

No, no quiero decir palabras que se cantan.

Quiero decir las palabras que la música dice por sí misma. Los matices y motivos de cada melodía. Éstos, también, tienen la cualidad de las palabras: son secuenciales y la secuencia es crucial. Comunican. Y surgen naturalmente del alma así como las palabras. Pero de un lugar más profundo.

Como Rabí Shneur Zalman de Liadi dijo:

"Si las palabras son el bolígrafo del corazón, la canción es el bolígrafo del alma."

La diferencia es que las palabras del pensamiento y el discurso fluyen de adentro hacia afuera, de arriba a bajo, de lo abstracto y etéreo a lo tangible, definido y concreto.

El canto, por otro lado, se eleva.

El canto toma los límites en los que nos hemos encasillado a nosotros mismos y nuestros sentimientos e ideas, y los transporta hacia arriba, hacia un lugar donde la esencia es más importante que su recipiente y la propia unidad interna de las cosas se revela y se funden en completa armonía.

Así que nuestras plegarias están hechas de estos tres tipos de palabras y si uno de ellos falta, la plegaria está incompleta.

No se puede pensar las plegarias sin hablarlas, o hablarlas sin pensarlas. Y no llegan a ser plegarias hasta que usted las cante.

* Funte: Jabad.com

The Man from Vilna

2010-04-02T02:29:00.000+03:00

The Jewish people will live on!!!

Pesaj - Un Seder Sin Vino

2010-03-23T21:55:00.000+02:00

Por Jabad.com

¿Un seder sin vino?

¿Cómo puede ser? preguntarán ustedes.

Todos saben que debemos beber cuatro copas de vino en el seder, en recuerdo de las cuatro etapas de liberación de la esclavitud egipcia. De hecho, tan importante son estas cuatro copas de vino que recitamos una bendición sobre cada de ellas, al tiempo que sobre la primera copa de vino hacemos el Kidush.

¡Un seder sin vino es casi impensable! Con todo, sucedió una vez que toda una comunidad judía tuvo que hacer el seder sin vino.

De eso trata nuestra historia.

Sucedió hace muchos años, en una tierra gobernada por un rey que era bondadoso con los Judíos. De hecho, uno de sus mejores amigos era el Rabino de la comunidad Judía, a quien el rey admiraba por su sabiduría y conocimientos, bondad y humildad - una combinación de virtudes que no había encontrado entre sus propios cortesanos.

El rey simplemente disfrutaba pasar el tiempo con el Rabino, analizando temas de importancia. Y cuando tenía algún problema, pedía su consejo y nunca tuvo razón alguna para lamentarse de haberlo hecho.

Todo habría marchado bien, de no ser porque tenía un Primer Ministro para nada amigo de los judíos, que sentía especialmente celoso de la amistad que el rey mostraba al Rabino.

Cierto día, el Primer Ministro preguntó al rey por qué mostraba semejante amistad hacia el Rabino.

"¿Por qué no?", preguntó a su vez el rey. "Admiro su sabiduría y erudición; en su corazón no hay más que bondad y temor a Di-s, es de lo más leal a mí y desea mi bien. ¡Ciertamente merece mi amistad!"

"¿Qué pasaría si yo probara a su Majestad que el Rabino no es nada de lo que simula ser, y que a espaldas de su Majestad no dudaría en quebrar sus leyes y hablar con desprecio del rey?"

"Dudo mucho que puedas probar algo así", contestó el rey confiado. "Pero si lo haces, ya sabré cómo tratarlo. Por otra parte, si no logras probar tu imprudente acusación, ya sabré cómo tratarte a ti. De modo que, mi estimado Primer Ministro, ¿cómo propones demostrar tu acusación?"

"Pasado mañana los judíos comienzan a celebrar su Festividad de Pesaj. En las primeras dos noches de la Festividad celebran un banquete especial -ellos lo llaman "Seder"- cuando beben cuatro copas de vino. Tan importante es el vino para su seder que un judío vendería gustoso su última canosa para tener vino para el seder.

Ahora bien, sugiero, Majestad, que órdenes que el Rabino diga a los judíos que nadie, ni siquiera el Rabino mismo, ha de beber siquiera la más mínima cantidad de vino en el seder. Entonces verás si él y los demás Judíos cumplen tu orden, y qué es lo que dicen sobre su Majestad...".

"¿Y cómo lo averiguaremos?", preguntó el rey.

"Sé que antes de que el Rabino se sienta a su propia mesa del seder visita la casa judía de huéspedes, donde se organiza un seder público para los judíos pobres y sin hogar que casualmente pasan por el pueblo. Si nos disfrazamos, nos resultará fácil mezclarnos entre la gente y estar presentes, como testigos, en el seder".

"Pues que así sea", aceptó el rey. "Pero te lo advierto: ¡Te juegas la cabeza!"

"Es mi cabeza contra la del Rabino", respondió el Primer Ministro desafiante.

Al día siguiente el rey mandó llamar al Rabino, y cuando éste se presentó en el palacio, le dijo:

"Te ordeno comunicar a los judíos que nadie, ni siquiera tú mismo, amigo, beberá la más ínfima cantidad de vino en el seder, ¡bajo pena de muerte!"

El Rabino se sorprendió y entristeció, pero respondió respetuoso:

"La orden de Su Majestad será obedecida".

Fiel a su palabra, el Rabino hizo llegar sus palabras a todos los judíos de la ciudad:

"Por orden del rey, los judíos tienen prohibido beber vino en el seder; a excepción de ello, el seder deberá celebrarse de la manera usual y con la inspiración y el regocijo habituales; y cada vez que en la Hagadá se requiera beber una copa de vino, se alzará un copa vacía y se recitará la siguiente plegaria: ` ¡Señor del Universo! Tu bien sabes que nosotros deseamos sinceramente cumplir Tu Voluntad, pero su Majestad el rey nos prohibió beber vino esta noche bajo pena de muerte. Dado que, según Tu santa Torá, salvar la vida hace a un lado la Mitzvá de las cuatro copas, imploramos Tu perdón por no beber vino esta noche`.

En la Casa de Huéspedes la mesa estaba tendida para el seder. Ante cada lugar había colocada una Keará -Plato del Seder-, con Matzah, hierbas amargas y los demás articulos requeridos; había inmaculadas copas y vasos, y botellas llenas de vino tinto. Pronto la sala estuvo llena de celebrantes, quienes se sentaron alrededor de la mesa. Entre ellos había dos desconocidos, vestidos tan pobremente como el resto, pero como todos eran forasteros, nadie les prestó particular atención.

Ciertamente, a nadie se le ocurrió pensar que estos dos extraños no eran otros que el rey y su Primer Ministro.

El Rabino llegó, y todos se pusieron de pie respetuosamente en su honor. Se sentó en la cabecera de la mesa y saludó a todos con un cordial "¡Un buen Iom Tov!"

El primer paso del seder era, por supuesto, Kadesh - hacer Kidush sobre la primera de las cuatro copas de vino. El Rabino recordó a todos los invitados el decreto del rey. Los hizo pararse y levantar copas de vino vacías y recitar tras él la plegaria que él mismo había compuesto para esta ocasión: "¡Señor del universo, etc.".

Todos siguieron fielmente las instrucciones del Rabino, y las botellas de vino quedaron sin tocar. En cuanto a todo lo demás, el seder siguió tan alegre e inspirador como siempre.

El rey y su Primer Ministro se quedaron durante todo el seder y oyeron la misma plegaria repetida cuatro veces. Todos, incluyendo al rey, disfrutaron de la comida del seder; la única persona sentada allí como un hombre desconsolado entre novios era el afligido Primer Ministro.

Cuando el seder terminó, el rey y su Primer Ministro abandonaron juntos la Casa de Huéspedes. Antes de separarse ante la puerta del palacio, el rey dijo a su Primer Ministro que no olvidara presentarse ante él al día siguiente, a media tarde.

A la mañana siguiente, el rey envió un mensajero a la casa del Rabino para que lo citara a presentarse en el palacio a media tarde.

En el tiempo prefijado, el Rabino y el Primer Ministro se encontraron en la puerta del palacio, y ambos fueron introducidos ante el rey.

Volviéndose al Rabino, el rey dijo:

"Sin que lo sepas, digno Rabino, yo y mi Primer Ministro fuimos tus invitados en el seder anoche. Estábamos disfrazados, por supuesto, y fuimos a verificar con nuestros propios ojos si obedecerías mi ordenanza. El necio Primer Ministro había jugado su cabeza, asegurándome que no lo harías. Me alegra que cumplieras fielmente mi orden; aunque lamento sinceramente haberte ocasionado, a ti y a todos los judíos, innecesaria aflicción al entrometerme en tu sagrada celebración de Pesaj.

Pero el Primer Ministro debe pagar por su insensatez. Lo pongo en tus manos: ¡elige cualquier tipo de muerte para él, y así se hará!"

"Majestad", contestó el Rabino, "desde que perdimos nuestro Gran Templo en Jerusalén, ninguna Corte Rabínica está autorizada a pronunciar una sentencia de muerte sobre nadie".

"En ese caso", dijo el rey, "yo pronunciaré su sentencia de muerte: ¡será colgado públicamente de inmediato!"

Luego, el rey dijo al Rabino que el decreto que prohibía beber vino quedaba sin efecto, y que ahora podía comunicar a todos los judíos que podían beber nuevamente todo el vino que quisieran.

La feliz noticia se difundió rápidamente entre los judíos y fue recibida con gran júbilo. El segundo seder fue celebrado con extraordinario regocijo y profunda gratitud al Omnipotente, celebrando no solamente los milagros y las maravillas de la liberación de Egipto, sino también el milagro sucedido con ellos al librarse de un feroz enemigo.

Fue el Pesaj más feliz que hubieran celebrado alguna vez

* Fuente: Jabad.com

Pesaj - Escuchando la Matzá

2010-03-18T20:08:00.000+02:00

Por Rab Berel Wein

- En el medio de mis preparaciones para el Seder familiar el último Pesaj, mi precoz nieto de cuatro años, Daniel, me informó que él iba a estar "en silencio mientras comiera la matzá en el Seder". Como no respondí entusiastamente a su profunda declaración, él continuó con el tema y dijo: "¿No quieres saber por qué voy a estar en silencio cuando coma la matzá?".

Yo, por estar ocupado con temas tan importantes como elegir los vinos apropiados para el Seder, gruñí despreocupadamente: "Dime por qué, Daniel".

Con una sonrisa de sabiduría que sólo los niños que aún no conocen sus limitaciones pueden gesticular, me dijo: "¡Porque quiero escuchar la matzá!".

"Qué lindo", le dije, con mi típica timidez de abuelo.

Lo primero que pensé es que escuchar la matzá significaba escuchar el crujido, los cracs, y los crunchs que sólo la matzá seca, crocante y bien horneada puede producir mientras es masticada en la boca. Puede ser que a eso se refería también mi nieto Daniel, pero yo he repensado el asunto a partir de ahí.

La matzá está acostumbrada a escuchar lo que tenemos para decir.

La mayoría del servicio ritual de la hagadá de Pesaj se realiza con la matzá descubierta, sirviendo como el oyente pasivo e inanimado de nuestro cuento de esclavitud y libertad, crueldad y redención, caos y propósito. La matzá oye nuestras palabras y escucha nuestras historias. Pero, ahora pienso, qué significativo sería si de acuerdo a las palabras de Daniel, "escucháramos la matzá".

Creo que el diálogo sería algo como esto:

"Todo imperio estaba convencido de ser invencible e inmortal. Pero los he visto pasar a todos".

"Este es el Seder número 3321 (el éxodo tomó lugar en el año 2448 desde la creación) para mí. Yo comencé en Egipto, viajé por el desierto de Sinai, y me arraigué en la tierra de Israel. Estuve en el Templo de Jerusalem, en el palacio de David, con los pastores en el Golán, y en la casa de los mercaderes en la antigua Yafo.

Estuve presente en los jardines colgantes de Babilonia, en la Acrópolis de Atenas, y en el foro romano. Estuve en las Montañas Atlas de Marruecos, en los Alpes de Suiza, en las planicies de Cataluña, en los viñedos de Provenza y Champagne, y atestigüé el esplendor de los antiguos bizantinos.

He visto Varsovia, Vilna, Kiev, Cracovia, Moscú, Berlín, París, Kobe, Shangai, Chochín y Mumbai. He estado presente en mesas de Seder cubiertas con lino blanco, con la porcelana más fina y utensilios de plata. También he estado en sótanos escondidos y oscuros en Sevilla y Barcelona, he sido expulsada de Londres y de Oxford, y he sido también acusada incontable e injustamente de calumnias sangrientas durante mi preparación.

También estuve en Auschwitz y en Bergen-Belsen, bajo sitio en la Jerusalem moderna y en Tzfat, en campos de trabajos forzados en Siberia, y aún me escondo en Damasco y en Teherán. He estado por ahí, y he aprendido mucho..."

"He observado el paso de civilizaciones e imperios.

He atestiguado cambios profundos en el orden del mundo y en las creencias de la sociedad. Todo imperio estaba convencido de ser invencible e inmortal. Toda filosofía se presentó como la panacea para las enfermedades del mundo.

Aristóteles, Aquinas y Locke, Marx y Nietzsche, Kierkegaard y Russell, todos los postulados y las proposiciones.

La monarquía y el feudalismo, el fascismo y el comunismo, todos se elevaron para estructurar la sociedad y mejorar la vida humana. La razón y el renacimiento, el humanismo y el socialismo, el imperialismo y el socialismo, el fundamentalismo y el secularismo, opresiones religiosas y el hedonismo.

Todos han tenido sus días.

Y yo, como una humilde matzá, no podía comentar en voz alta sobre estos tejes y manejes. Pero yo los he visto pasar a todos. Y aún la lucha por la libertad personal, por significado y compromiso en la vida, por la paz y el entendimiento mutuo, por la santidad del hogar y de la familia, debe ser ganada. Por eso yo estoy tan contenta de haber entablado esta pequeña conversación contigo. Siempre estoy emocionada cuando alguien me escucha".

"Por un tiempo, la gente, incluso mi gente, pensó que yo no duraría mucho. Pero eso no era verdad.

Yo ahora estoy en Nueva York y en Beverly Hills, en Santiago y en Buenos Aires, en Bogotá y en Sidney, en Praga y hasta en San Petersburgo (antes Leningrado).

Estoy de nuevo en casa, en Jerusalem y en Hebrón, en Tiberias y en Tel Aviv. De hecho, yo estoy presente en donde sea que la gente se preocupa y tiene esperanza.

En donde sea que la gente está interesada y es leal a su herencia, que atesora a la familia y a los viejos valores, que ha abolido la violencia del odio y la fascinación por los placeres temporarios y el hedonismo, y en su lugar ha elegido el camino de la tradición y la fe.

En resumen, para cualquiera que me quiera escuchar, yo sigo estando ahí".

Por favor Daniel, pasa la matzá. Yo también voy a estar en silencio mientras la coma. Yo también quiero escuchar la matzá.

* Reimpreso con permiso de Una Guía para la Vida Judía, por rabino Berel Wein.

* Fuente: AishLatino.com