Chabadnik
- Rabí Tarfón dice:
"El día es corto,
la obra vasta,
los trabajadores son holgazanes,
la recompensa es abundante y el Amo apremia."
* Fuente: Pirké Avot - Capítulo Segundo
lunes, 30 de marzo de 2009
jueves, 26 de marzo de 2009
Noaj Orlowek - Construyendo Puentes de Amor
"La herramienta más básica para la construcción del matrimonio es el amor. El amor que construyas influirá también en la salud de tus hijos."
Amas a alguien que sientes que te ama. Un niño siente amor cuando sus padres se preocupan por él y él naturalmente les corresponde con ese amor. Sentimos amor cuando alguien demuestra su preocupación y nos da.
¿Cómo uno da amor?
Haz un esfuerzo extra para escuchar y entender. Concéntrate y retroalimenta. Por ejemplo, un esposo le debe dar a su esposa por los menos 15 minutos diarios para escucharla - sin intentar interrumpirla para darle soluciones.
Sólo escuchar atentamente.
Una esposa necesita saber que confías en ella. Sólo diciéndole gentilmente:
“Está bien, no tienes que explicarlo, confío en ti” - creará un lazo más cálido.
Aceptar los sentimientos del cónyuge no significa necesariamente que estás de acuerdo con ellos. Cuando el otro siente que le estás prestando atención a sus emociones, entonces tu preocupación puede hablar y discrepar, si ese es el caso. En tal caso, tus propios sentimientos y necesidades serán escuchadas de una mejor forma. Y, probablemente, si dejas a tu pareja hablar, podrán intercambiar opiniones. Es un intercambio saludable que les ayudará a los dos.
No todos encuentran fácil hablar, como un terapeuta en Jerusalén dice, eso es una “constipación de la boca”.
Los hombres tienen frecuentemente más dificultad de expresar sus emociones, y las mujeres algunas veces entienden que la condición de los hombres es crónica. Mi consejo a las mujeres para sobreponerse a esta "enfermedad" es:
"Capturen un sentimiento o una memoria de un alabo que el marido les dijo alguna vez. Y cuando necesites despertar ese sentimiento en él otra vez, sácalo del freezer y recuérdaselo!"
Sobre todo, debe haber respeto hacia tu pareja y respeto hacia sus emociones. Respeto puede ser definido como: “Lo que dices es importante para mí”. (O en otras palabras “Tienes un espacio permanente en mi disco rígido!”).
Dile a tu pareja que la quieres, demuéstrale que te importa. El amor se alimenta de amor, y cuanto más amor des, más amor recibirás.
* ¿Qué es un Hogar?
La tradición Judía entiende que el amor es lo que crea un hogar. En hebreo la palabra para “hogar” es “bait”, que está íntimamente relacionada con la letra “bet”. Esta letra está formada por dos líneas paralelas, unidas por una tercera línea perpendicular.
Simbólicamente, esto nos enseña que un hogar está formado por dos personas, cada una con su propia individualidad, que se juntan en un terreno mutuo. Su objetivo es compartir el resto de sus vidas juntos, creando un entorno cálido, feliz y seguro.
Claro, siguen siendo dos individuos, con diferentes gustos y actitudes. Tratar de hacer que tu pareja sea como tú es una "receta para un platillo amargo".
Aquellas diferencias son las que hacen al matrimonio fuerte.
Una persona puede ser tímida y le es difícil conectarse con los demás, mientras que su pareja puede ser del tipo abierto y social. Uno puede ser bueno en los negocios mientras que el otro es bueno en las relaciones interpersonales. Cada uno ofrece al matrimonio lo que el otro carece y el matrimonio crece con las virtudes de ambos.
Esa es la razón por la cual es importante constantemente darle reconocimiento a tu pareja. Dile a tu pareja:
“No podría hacer lo que estoy haciendo sin tu amor, ayuda y apoyo”.
Si puedes amarte a ti mismo y reconocer tu propia bondad, entonces podrás enfocarte en la bondad de otra persona también.
* Construyendo Puentes Con los NiñosTenemos tantos problemas con los niños hoy en día. Son infelices, están a la defensiva y discuten con sus padres. ¿Por qué?
Una respuesta es que los niños están creciendo en un mundo infeliz.
Existe una tensión y un stress en todas partes, y lo más común es que se manifieste en la casa. El centro del mundo del niño es el hogar. Él está enfocado en cómo sus padres se comunican y se tratan mutuamente. Estas observaciones son la base de sus herramientas interpersonales.
¿Alguna vez has escuchado cómo un niño repite las palabras de sus padres con el mismo tono de voz exactamente?
"La lección es simple y profunda: Al construir una mejor relación con tu pareja puedes hacer que el mundo sea un lugar más feliz para tu hijos."
En una manera más directa, puedes conectarte con tus hijos con gestos pequeños de atención, afecto y apreciación. Puedes tocar su corazón simplemente diciendo: “Te quiero” y “gracias”.
Usa un lenguaje preciso y di exactamente lo que quieres decir. El niño va a sentir que debe escuchar cuidadosamente pues es en serio lo que dices.
Otra regla importante: Nunca hagas una promesa que no sabes si podrás o no cumplir. Un niño aprende a desconfiar cuando las promesas no se cumplen. Si aceptaste hacer algo, sé serio al respecto. Y si un conflicto o alguna necesidad se presenta, llega a un acuerdo con él.
* Las Tres "A"
Una lección más: Aunque nuestra pareja y nuestros hijos no sean perfectos, debemos enfocarnos en lo positivo.
Es fácil apreciar los lujos en la vida, pero no las necesidades. Cuando alguien te da algo te sientes como merecedor de ello - la comida, tu sueldo etc. - y no engendra ningún sentimiento de amor.
Tú piensas: “Se supone que debo recibir esas cosas”.
Pero cuando alguien te da libros, flores, o una atención completa, te sientes amado. Cuanto más cosas en la vida consideres como lujosas, más oportunidades tendrás de sentirte amado.
La base son las tres "A" de la armonía matrimonial:
* Atención - Significa respetar y escuchar - “Me importa lo que sientes y piensas. Es muy importante para mí”.
* Afecto - Es preocuparse con amor incondicional. Después de todo, casarte con alguien es básicamente confiar en esa persona tu vida.
* Apreciación - Es darte cuenta de lo que es bueno y lo que es correcto – y vocalizarlo.
Practica las tres "A" diariamente y tendrás garantizado un matrimonio más cálido, un hogar más estable y feliz, e hijos más sanos.
martes, 24 de marzo de 2009
Emuna Braverman - Las Mujeres merecen algo Mejor
Por Emuna Braverman - Tiene un título de derecho de la Universidad de Toronto y una Maestría en Psicología de la Universidad Pepperdine. Ella vive con su marido y sus nueve hijos en Los Ángeles donde ambos trabajan para Aish HaTorá. Las mujeres - adolescentes, universitarias, jóvenes profesionales - merecen algo mejor.
Y no se trata de joyas o ascensos en el trabajo. Se trata de relaciones. Sobre cómo los hombres tratan a las mujeres. Pero más importante aún, sobre cómo las mujeres permiten ser tratadas.
- Peggy Noonan quizás lo definió mejor en un artículo reciente del Diario Wall Street describiendo programas de televisión contemporáneos:
"Usted ve la rutinaria degradación de mujeres exhibiéndose como una liberación femenina".
No es sólo Hollywood, es la realidad. Es una consecuencia irónica de un feminismo que trató de persuadir a las mujeres eliminando las diferencias entre ellas y los hombres. Aquella liberación sugerida, sinónimo de promiscuidad, abogó que no existía ninguna diferencia entre la intimidad física de una mujer o la de un hombre.
Las mujeres jóvenes hoy reconocen el error de aquella posición. Ellas no desean relaciones casuales en lo absoluto. Lo que ellas quieren es una relación más profunda, y esperan en el teléfono aquella llamada o mensaje de texto. Y esperan. Y esperan...
Pero ellas están teniendo dificultades para encontrar apoyo a esta postura. No se encuentra disponible en los campus universitarios, donde el énfasis está puesto en la seguridad física en contraposición a la salud emocional y donde este punto de vista se considera pasado de moda e inadecuado.
No se encuentra en sus madres, ellas mismas son productos de la liberación de los años sesenta y setenta. Y ciertamente no se encuentra disponible en los hombres que, aparentemente, tienen todo para ganar y nada para perder en esta supuesta liberación. (Para ser imparcial, pienso que muchos hombres reconocerán un cierto vacío en sus propias vidas, pero ya que esto a menudo es compensado por la facilidad de satisfacer sus apetitos, los dejaremos fuera de la ecuación por el momento).
En un mundo en donde los encuentros casuales se producen vía mensajes de texto en medio de la noche, las mujeres parecen estar más oprimidas que en el pasado. Muchas mujeres jóvenes acuden a sicólogos, deprimidas y con dolor. Sus relaciones (utilizo el término sueltamente) las hacen sentir vacías y confusas. Sin embargo ellas tienen más miedo de la soledad potencial, del ostracismo social que conlleva el hecho de ser una muchacha "buena".
"Entonces nuestras hijas se sienten débiles, obligadas a sacrificar su ser más privado y sus pensamientos en manos de una falsa liberación."
Ellas buscan desesperadamente popularidad.
El origen del libro Girls Gone Mild fue la avalancha de cartas que recibió la escritora Wendy Shalit después de su primer libro, A Return to Modesty. Estas jóvenes mujeres que escribieron cartas sentían la presión constante de comportarse de modos que ellas encontraban poco atractivos, poco atrayentes, inalcanzables. Ellas sintieron la presión constante de violar sus instintos.
Ellas no visualizaban un camino alternativo, un camino más digno de ser.
* Esto no es liberación; esto es represión.
En un artículo reciente del Wall Street Journal, Jeffrey Zaslow cita un estudio realizado en la universidad estatal de Michigan que sugiere que el 60% de las estudiantes universitarias mantienen relaciones sexuales esporádicas. Nueve de cada diez "relaciones casuales" no se transforman en relaciones duraderas.
De acuerdo a otro estudio, después del sexo ocasional, las mujeres muestran más síntomas de depresión que los hombres. ¿Cuántos estudios son necesarios para confirmar lo intuitivamente y empíricamente obvio? Sólo habla con una muchacha a solas y pregúntale.
Nuestras hijas deberían estar gritando, "¡Merecemos algo mejor!" Ellas deberían "recibir su dignidad de vuelta". Ellas deberían volver a si mismas. Creo que las hemos defraudado. No hemos imbuido en ellas un sentido de valor interior. Nuestras hijas son únicas, maravillosas, son tan preciosas. El verdadero poder es la capacidad de elegir; qué compartir, cuándo compartir, con quién compartir, de acuerdo a nuestros términos y con dignidad intacta.
Para que nuestras hijas sean verdaderas princesas judías, nosotras tenemos que ser reinas y enseñarles como comportarnos con dignidad, como apreciar el ser interior más que el exterior, tener el coraje para defendernos y arriesgar la soledad temporal por una vida de placer y sentido.
"El poder verdadero es la habilidad de escuchar nuestra propia voz interna."
- Wendy Shalit cuenta una historia interesante en su nuevo libro. Ella fue invitada a un programa especial de televisión, "Si las Mujeres Gobernaran el Mundo", antes de eso el productor concertó una entrevista privada.
"Estábamos a punto de fijar una hora cuando de pronto, para mi sorpresa, el productor comenzó a explicarme lo que yo tenía que decir en el programa: que cierta feminista de la segunda ola (otra invitada) había salvado a las mujeres y que yo, como mujer joven, estaba agradecida. Bueno, le respondí, yo no puedo decir exactamente eso, ya que no estoy de acuerdo con esa mujer en que las amas de casa son "parásitos" o con varias otras cosas que ella había escrito... Yo de hecho quiero casarme y no veo mi inhabilidad para cocinar como una ventaja. "¡Lo que usted dice...", balbuceó el productor por el teléfono, "no está en el guión!". "Ah, perdóneme", contesté yo. "No me di cuenta que había un guión, pensé que habíamos sido invitadas a expresar nuestra opinión como mujeres".
Hay un guión y necesita ser revisado. "Para mí, todo este episodio fue como una metáfora de ser una mujer joven en la sociedad de hoy. De muchas maneras, por lo general un poco más sutiles que el comportamiento de este productor, somos notificadas que 'liberarnos' significa desvestirnos, 'mejorar nuestra sexualidad' significa ser indiscriminadas eligiendo compañeros y esforzarnos por ver a las demás mujeres como competidoras sexuales. Pero para muchas de nosotras, este camino requiere reprimir nuestros ideales".
* No te confundas.
No se trata de culpar a los hombres.
Si permitimos que alguien más controle nuestro comportamiento, es nuestra culpa no la de ellos. Es nuestra responsabilidad, no la de ellos. Esto es verdad para muchachos jóvenes impacientes, amigas, colegas, profesoras, libros feministas e incluso nuestros padres.
El verdadero poder es la capacidad de escuchar nuestra propia voz interior. La liberación verdadera es hacer lo que es correcto y no lo que dictan las presiones sociales.
La libertad verdadera es identificarnos con nuestra alma eterna y no confundirnos con las voces de nuestros transitorios pero muy ruidosos cuerpos.
Es hora de defender lo que verdaderamente somos. Lo merecemos.
lunes, 23 de marzo de 2009
Rabbi Tzvi Freeman - Fusion
- Las enseñanzas del Rebe Menachem Mendel Scheneerson, no son sólo una colección de consejos y bellos pensamientos, tal como el año es más que la suma de 365 días.
Las enseñanzas del Rebe son una totalidad.
Todo gira alrededor del mismo concepto esencial: La fusión de las más elevadas alturas con la más mundana materialidad. En palabras del Rebe:
"Lo más elevado con lo más bajo ".
El concepto no sólo es radical sino también poderoso, significa que puedo ser yo mismo, viviendo una existencia material y cumpliendo un objetivo trascendental.
Significa que no hay nada de lo que debamos escapar, excepto de la noción de que debemos escapar de algo.
No huimos de este mundo para alcanzar uno superior, sino para unir los dos. No estamos en la tarea de "alcanzar el cielo ", estamos ocupados trayendo el cielo a la tierra.
* Jabad.com - Seccion en Español de Chabad.org
viernes, 20 de marzo de 2009
Rivkah Slonim - Shalom Shabat
- Mis amigos se sorprenden incluso se afligen, cuando les cuentos la manera en que cumplo Shabat.
Se sorprenden al escuchar que no escribo, no toco la luz, no uso el teléfono, ni cocino o me comprometo en ninguna actividad que hago usualmente durante la semana, durante veinticinco horas, empezando el viernes cuando baja el sol, hasta el anochecer del sábado.
Después de ese pequeño intervalo regreso a la batalla, incorporándome con los demás a ese ritmo vertiginoso de la vida empresarial. Nadie que me vea en el torbellino de mi vida agitada creería que me tomo semejante recreo todas las semanas.
"¿Cómo puede permitirse ese lujo?" preguntan.
Cuando se enteran que mi observancia también evita las compras, las salidas al cine y un gran abanico de actividades recreativas, levantan una ceja y dicen, "¿Por qué querrías hacer eso?"
Esta reacción no es nada sorprendente.
Viene de la suposición natural de creer que cesar nuestras ocupaciones cotidianas no sólo es difícil, sino imposible. Piense en los anuncios del hombre trajeado sentado en la cima de la montaña, "logueándose" para chequear su mail en su laptop; o la bañista en una isla remota que cierra un trato a último momento, creyendo que está de vacaciones.
"Seis días trabajarás y harás toda tu tarea, pero el día séptimo es Shabat, consagrado a Hashem, tu Elokim, no hagas ninguna tarea..." (Éxodo 20:9-10)
Todos parecemos tomar de este Cuarto Mandamiento bastante en serio la parte que dice trabajar durante seis días. Pero el mandamiento entero es pertinente: Shabat es significativo por los días de trabajo y los días de trabajo son elevados por el Shabat.
La Cabalá enseña que Di-s se pasó seis días creando un escenario en donde somos todos actores. Él hizo esto contrayendo Su energía y "retirándose", creando así un "vacío", un espacio que llamamos "mundo". Di-s permanece oculto para permitirnos ejercer nuestra libertad y libre albedrío.
* Él está esperando que elijamos Tikun Olam, perfeccionar el mundo.
* Él está esperando que validemos Su plan pasándonos seis días cada semana elevando este mundo, descubriendo la Divinidad inherente en toda la materia y liberando las chispas de Energía Divina que dan vida a todas las cosas.
Cuando nos sumergimos en nuestro trabajo, sin embargo, se vuelve una lucha permanecer en la superficie. En el interminable conflicto entre lo material y lo espiritual, el peso específico a menudo gana. Es fácil olvidarse de nuestro origen, nuestra razón de ser, de nuestro punto de salida en este viaje que llamamos "la vida".
"Shabat es un poderoso recordatorio que nos devuelve al principio. Es una reunión con nuestra propia esencia. Es un retorno a la perfección que existió después de los seis días de Creación, antes del pecado."
Que yo no cocine, haga compras o faxee nada en Shabat es una declaración de principios tanto como un estilo de vida.
En Shabat me resisto a hacer uso de las energías y fuerzas del mundo. Suspendo mis esfuerzos por dominar y transformar. Reflejando el modelo original de Di-s -cesando después de seis días de invención e innovación - correré el velo y estaré cara a cara conmigo misma y mi Di-s.
Eso es lo que experimento cada semana, el viernes cuando el sol está a punto de ponerse, me desconecto de mis asuntos cotidianos.
Enciendo las velas de Shabat y algo cambia mientras "limpio" mi mente y tomo una respiración profunda, sabiendo que estoy en un lugar dónde nunca hubiera podido llegar sola.
Shabat Shalom
jueves, 19 de marzo de 2009
Jasídicos - Una carta sin abrir
"Hace más de 20 años, a un hombre de negocios le ofrecieron un trato comercial que podía hacerle ganar un alto beneficio, pero para ello tenía que invertir mucho dinero..."
- El hombre se sentía inseguro y no sabía si proseguir con el emprendimiento. Para su seguridad, decidió consultar con algunos amigos. Entre ellos había un jasid de Lubavitch que le recomendó escribir al Rebe y pedir su consejo.
El hombre escribió al Rebe, describió su dilema y le preguntó qué hacer.
Esperó varias semanas por una respuesta pero no recibió ninguna contestación. Finalmente, después de mucha vacilación, decidió proseguir con el negocio.
Todo fue como había planeado en un principio y el hombre prosperó tremendamente. Un día, este comerciante entró a su casa y encontró una carta del Rebe en su buzón. Pensó:
“¡Cuando yo necesité su consejo, el Rebe no estuvo allí para ayudarme y ahora que soy mucho más rico, quiere estar en contacto conmigo!”
El hombre no abrió siquiera la carta, pero la arrojó en un cajón y se olvidó de ella... Ese año, la esposa de nuestro protagonista dio a luz a una hija.
Pasaron veinte años.
Cuando la hija ya era mayor como para casarse, se conoció con un hombre de una familia Sefardí. Después de un tiempo decidieron contraer matrimonio.
El padre de la joven era de una ilustre familia Ashkenazí y prohibió autoritariamente la boda. La hija no deseaba romper con el joven porque no veía razón alguna para abandonar su felicidad debido al entorno familiar.
El padre informó a su hija que si se casaba contra su deseo, él cortaría sus lazos con ella.
La hija insistió en pensar que, aunque amaba a su padre y no quería ser la causa de ninguna infelicidad, era su vida y se negaba a ser manipulada, incluso por su padre.
¡Un día, ordenando un cajón de su escritorio, se sorprendió al encontrarse con una carta sellada del Lubavitcher Rebe que había sido escrita hacía 21 años! Recordó perfectamente de que se trataba y decidió que finalmente abriría la carta para ver lo que el Rebe le había escrito.
Primero el Rebe expresaba una bendición para que obtuviera éxito en el nuevo negocio y le indicaba que debería usar el dinero apropiadamente, para obtener idishe najas (satisfacción judía) de sus niños.
Al final de la carta, el Rebe escribió como posdata:
"Se sabe que nosotros no somos tan meticulosos acerca del linaje cuando el temor al Cielo es como debe ser. Y ha habido muchas bodas entre Ashkenazim y Sefardim y gracias a Di-s han tenido éxito y construyeron un edificio eterno en las bases de la Torá y las Mitzvot”.
Decir que el hombre quedó enmudecido sería insuficiente. "¡Hace veintiún años el Rebe vio lo que pasaría ahora y entonces me escribió, advirtiéndome que no hiciera infeliz a mi familia y a mí mismo!" pensó.
Supo que estaba haciendo lo correcto si daba su consentimiento a este matrimonio. Innecesario es decir, que el feliz padre se apresuró a serenar a su hija y su futuro yerno.
La boda se llevó a cabo con mucha alegría para deleite todos.
martes, 17 de marzo de 2009
Gazit y Ben-Zvi sintetizan la visión israelí sobre la Argentina a 17 años del atentado
- Un contundente sí responde el embajador israelí en Buenos Aires, Daniel Gazit, cuando LaNacion le pregunta si a juicio del gobierno de su país hubo un brote antisemita en la Argentina tras la ofensiva militar en la Franja de Gaza.
No es el único que lo dice. El director para América latina de la cancillería israelí, Alexander Ben-Zvi, advierte sobre las posibles consecuencias de esta reacción social.
"Es importante que el Gobierno tome todas las precauciones y trabaje contra estas demostraciones de antisemitismo, porque esto puede transformarse en algo muy problemático, algo no deseado", sostiene el funcionario.
Gazit y Ben-Zvi sintetizan la visión israelí sobre la Argentina a 17 años del atentado contra la embajada de ese país en Buenos Aires. Y apuntan con su señalamiento a las movilizaciones de agrupaciones de izquierda encabezadas por Luis D´Elía, que incluyeron pintadas con cruces esvásticas, y a las agresiones verbales contra miembros de la comunidad judía como parte del conflicto palestino israelí.
Acompañado por Gazit, Ben-Zvi recibió a LaNacion en las oficinas en las que funciona la embajada desde que su sede original, la de la calle Arroyo al 900, fue dinamitada, el 17 de marzo de 1992.
Murieron allí 29 personas.
La causa, que está en manos de la Corte Suprema de Justicia, no tiene detenidos ni procesados. Nunca los tuvo.
Ambos diplomáticos encabezarán hoy la ceremonia conmemorativa que se desarrollará a partir de las 14.50 en la plaza Embajada de Israel.
* -¿Cómo evalúa el estado de la causa?
-No vimos mucho avance en la investigación pero vimos voluntad de esclarecer el atentado.
* -¿Ven un compromiso de las autoridades argentinas? ¿Considera que se ha hecho lo necesario para que la causa avance?
-Existe voluntad de impulsar avances. Pero obviamente es más importante tener resultados.
* -¿Qué piensa el gobierno israelí de las expresiones de antisemitismo que se vieron en Buenos Aires después de la ofensiva militar en Gaza? -Salieron los elementos más oscuros de antisemitismo puro. Apareció un grupo muy pequeño y muy violento. No sabían ni de lo que hablaban. Decían: "Estamos a favor de la causa palestina", y ni saben que hay dos tipos de corrientes palestinas.
Que hay palestinos que negocian con Israel, que hay diferencias entre la autoridad autónoma palestina en Cisjordania y Hamas. Pusieron todo en una sola canasta y dijeron: "Estamos a favor de la causa palestina". Por eso yo creo que esto fue usado como pretexto para expresar un antisemitismo puro. Se puede criticar a Israel, pero la estrella de David no es símbolo de Israel. Es símbolo de judaísmo en general.
La ponés al lado de la esvástica y no estás criticando a Israel, estás atacando a los ciudadanos argentinos que son judíos.
* -¿Constituyen un signo de alarma a futuro?
-¿Si de allí puede salir alguien que piense en ir más lejos? Puede ser, puede ser. Y por eso es importante que el Gobierno tome todas las precauciones y trabaje contra estas demostraciones de antisemitismo, porque esto puede transformarse en algo muy problemático, algo no deseado.
* -¿Dice que están generándose condiciones para un nuevo episodio terrorista?
-No creo que estos grupos tengan esto como tema. Pero hay que recordar que grupos como Hezbollah o la Jihad Islámica mundial están todo el tiempo tratando de hacer algún tipo de atentado contra blancos israelíes en el mundo.
En donde sea. Y todo el tiempo. Estos grupos locales lo que pueden hacer es facilitarlo.
lunes, 16 de marzo de 2009
¡No Cierren La Puerta de la Misericordia!
- Una de las cosas que más influyen en el sustento de la persona son los anticonceptivos.
Una vez llegó a mi oficina una pareja, alumnos míos, que asistían a las charlas, cumplían con todos los Preceptos, hacían todos los días una hora de Hitbodedut (rezo personal), aparentemente todo estaba bien con ellos…
Me comentaron que últimamente sufrían muchos problemas por la falta de sustento, que en el pasado tenían en abundancia, y ahora tienen muchas deudas. Además no consiguen novias para sus hijos mayores.
Sienten como si fuera que todas las puertas se les han cerrado y no tienen suerte en nada.
"Sentado frente a ellos tratamos de pensar que sucede.
No sabía que decirles. No llegamos a ninguna conclusión de cuál es el motivo que todo está cerrado frente a ellos.
¿Qué les impide tener bendición, si ellos cumplen con todo? ¿Por qué Di-s Les cierra las puertas? Con seguridad que existe un motivo…"
De repente, se me ocurrió una pregunta, con temor les consulté: "¿Ustedes cerraron el útero?". Ellos se miraron entre sí asombrados y me contestaron con rubor: "Si".
Les dije: "¡Ahora entiendo todo.
Ustedes cerraron la vida y la vida se les cerró a ustedes! Así como ustedes impidieron la llegada de otra vida al mundo, sin autorización de un rabino, así Di-s Les impide a ustedes la vida, por eso es que todo se les ha cerrado ("medida por medida")".
Les expliqué: "Cerrar el útero significa cerrar la misericordia.
En hebreo útero es "Réjem" que tiene la misma la raíz de compasión, que en hebreo es "Rajamim". El uno depende del otro. Por eso se les cerró a ustedes la puerta de la compasión.
La gente no entiende la gravedad de esto, sin comprender que en el Cielo lo consideran algo muy grave ya que Di-s Todopoderoso es la Fuente de la vida, Su deseo es la vida, y toda la finalidad de la creación es para que haya vida.
Ese fue el primer Precepto que le fue dado al primer hombre: "Fructificaos y multiplicaos" (Genesis 1:28).
No hay más contradicción a la finalidad de la Creación que el impedir un embarazo, cerrar el útero. Pues dijeron Nuestros Sabios "No creó el mundo sino para que esté habitado" (Tratado Jaguigá, 2b), como está escrito:
"No para que esté desierta la creó (a la Tierra), sino para que sea habitada" ( Isaías 45:18).
Muchas veces luego de un parto por cesárea los médicos aconsejan cerrar el útero por medio de atar las trompas. Con seguridad es esta una gran equivocación que pasa por una prohibición muy grave, ya que de esta forma nunca más esa mujer dará a luz, pues es imposible anular esto sino por intermedio de otra operación, que además de ser peligrosa, no siempre tiene éxito.
Es por eso que esto es peor que todos los demás anticonceptivos conocidos. Ya que con los demás es posible arrepentirse, hacer Teshuvá, y rectificar su acto. Pero hacerle caso a los médicos y cerrar las trompas, no hay forma de anularlo.
* Por su mérito nosotros vivimos
Hay quienes dicen que no quieren traer más niños al mundo ya que no tienen los medios económicos suficientes para mantener otro hijo. ¡Esto es una gran mentira! Di-s Todopoderoso mantiene y da sustento a todas las criaturas.
Cuando nace un niño, éste trae consigo su sustento. Por el contrario, a mucha gente en realidad no le correspondería recibir absolutamente nada, pero por el mérito del niño al que si le corresponde recibir, le llega el sustento también a los padres.
Según esto, todo el dinero de los padres les pertenece a sus niños. De aquí vemos, que la cuenta que hacen estos padres está equivocada, pues no solamente que este niño les trae el sustento, sino que quizás es un alma de alguien que debe ser apoderada, y por su mérito los padres serán también ricos.
* "Harás todo lo que te ordenen (los Sabios)…"
La única manera que está permitido utilizar anticonceptivos o evitar un embarazo es cuando existe un verdadero problema de salud etc.…, y sólo con la autorización de un rabino especialista en ese ramo que sabe en qué casos permitir y en cuales no. Hay que seguir sus órdenes con exactitud. Si autorizó por un tiempo determinado, al cabo de ese tiempo se debe abrir inmediatamente el útero y volver a consultar cómo continuar.
La corrección para las parejas que lo han hecho sin la autorización de un rabino, es en principio comenzar de inmediato a traer vida al mundo.
Quien ya hizo lo irreparable, como amarrar las trompas deberá publicar material acerca de esta prohibición, acerca de la prohibición de los abortos y temas parecidos, para que por su mérito hayan parejas que traigan vida al mundo y de esa manera limpiarán su pecado.
* Hay un CD en el cual el Rabino Shalom Arush explica este tema más detalladamente y también habla sobre abortos etc. Es muy aconsejada su difusión para la corrección de lo hecho.
domingo, 15 de marzo de 2009
Rabí Eliezer - Teshuvá
Nahal David, Ein Gedi
- Dice Rabí Eliezer:
"Torna en Teshuvá un día antes de tu muerte".
Entonces le preguntaron sus discípulos:
"¿Acaso la persona puede saber cual será el día de su muerte?"
Rabí Eliezer les respondió:
"Justamente al no saber cuando llegará su hora, que torne en Teshuvá hoy, no sea que muera mañana."
(Tratado Shabat 153-B)
viernes, 13 de marzo de 2009
Lori Palatnik - Ha-Motzi (La Bendicion para el Pan)
"Las humeantes jalot esperan."
- En cada comida de Shabat, colocamos dos hogazas de pan sobre la mesa, cubiertas con un paño. Estas se llaman lejem mishne (dos panes).
¿Cuál es su significado?
Cuando Dios sacó al Pueblo Judío de Egipto, pasaron 40 años en el desierto camino a la Tierra de Israel. Su supervivencia durante este tiempo estuvo totalmente en manos del Todopoderoso. Él les proporcionó una fuente constante de agua (del pozo de Miriam) y protección (nubes de gloria y una pared de fuego). Y para comer había maná, una sustancia de tipo cristalina que caía del cielo cada día.
Los judíos simplemente tenían que recogerla y comerla, y se dice que tenía el gusto de lo que la persona deseaba. El viernes caía una porción doble de maná, por lo que no tendrían que trabajar para reunirla en Shabat. Nosotros conmemoramos este milagro bendiciendo dos hogazas de jalá en las comidas de Shabat.
De aquí es de donde venimos. Vuelve atrás suficientes generaciones, y tus ancestros y los míos estaban errando en el desierto, preparándose a sí mismos para recibir la Torá en el Monte Sinai. Y ellos estaban recibiendo la bondad de Dios cada día mientras Él proveía maná para cada persona; incluyendo la doble porción de cada Shabat.
Todo esto sucedió en el desierto, un lugar de vacío. En cada comida de Shabat nosotros también comenzamos con una sensación de vacío. No el vacío de no tener nada, si no el vacío de estar listos para recibir todo -- alimento para el sustento físico y sabiduría para la realización espiritual.
En Shabat tratamos de hacer de cada momento, cada palabra y cada pensamiento lo mejor posible -- con el fin de llenar el desierto, para ver florecer nuestro desierto personal.
* ¿Y adónde vamos?
Durante los seis días de la semana estamos involucrados con el mundo físico, y nuestro sentimiento de seguridad en el futuro se suele manifestar en lo físico; en cosas que son temporales.
Shabat es un día separado de lo físico (en su finalidad). Es un día vinculado a la eternidad, a la permanencia... a Dios.
Y así como tuvimos que confiar en que Dios nos sustentaría en el desierto del Sinai, hoy tenemos que aprender a confiar de nuevo. Tenemos que saber que Dios nos sostiene cada día -- y que nuestro futuro está también en sus manos.
¿Y por qué cubrimos las jalot por encima y las situamos sobre una tabla para jalot? Porque en el desierto el maná cayó con una cubierta de rocío, tanto por arriba como por debajo. El rocío era una especie de conservante, así como una protección para que la frescura permaneciera intacta, manteniendo el sabor fresco y estimulante.
Cada una de las tres comidas de Shabat es especial, cada cual con la capacidad de alcanzar algo único. Cuando hacemos Ha-motzi con el cobertor de jalá sobre las dos hogazas, nos recordamos que debemos inculcar en nuestra conciencia un sentido de asombro y frescura que el rocío de la mañana representa.
Disfruta del silencio especial que recae sobre la mesa mientras se levantan las jalot aún cubiertas, se recita la bendición, y una vez más, lo físico y lo espiritual se vuelven uno.
* ¿Cómo Hacerlo?
I - Cada uno, después de haberse lavado las manos especialmente para comer el pan, se sienta a la mesa. Así como en el Kidush, el líder, y todos los que están en la mesa, deben tener en mente que el líder está haciendo la bendición para todos los que la oyen.
II - Si no tienes dos jalot, se pueden utilizar dos panes cualquiera que estén enteros. Por ejemplo, puedes utilizar bagels, matzá, etc.
III - Las jalot en la mesa deben estar cubiertas en la parte superior e inferior (por ejemplo, con una tabla para jalot por debajo, y un cobertor de jala por arriba).
IV - El líder recoge ambas jalot, con la de abajo un poco más cerca de él. Algunos dejan el cobertor de jalot durante la bendición, mientras que otros lo quitan en este momento. La jalá inferior es rozada suavemente con el cuchillo.
V - La siguiente bendición es recitada. Al decir el nombre de Dios (Ado--nai), las jalot se elevan un poco, para enfatizar Su generosidad.
- Bendición Ha-motzi para el Pan
"Baruj ata Ado-noi, Elo-heinu melej ha-olam, ha-motzi lejem min ha-aretz.
Bendito eres Tú, HASHEM,
Dios nuestro, Rey del universo, que hace salir el pan de la tierra."
VI - Cortar (con el cuchillo o con la mano) la jalá en pedazos. Cada pieza debe ser equivalente a una rodaja entera o a un pan normal.
VII - La persona que recita la bendición debe tomar un trozo primero, sumergirlo en sal, tomar un bocado, sumergir los otros pedazos en sal, y pasarlos alrededor de la mesa para que los demás coman.
VIII - Así como en el kidush, no hablamos hasta que tragamos un poco de pan, para que no haya interrupción entre la bendición y lo que fue bendecido.
IX - Uno debe comer por lo menos el equivalente a una rebanada de pan con el fin de poder decir la Bendición Después de las Comidas.
* ¿Por qué untamos el pan con sal?
Su mesa de Shabat se considera como su altar personal. Y, así como el altar del Templo en Jerusalem se utilizaba para ofrendar a Dios, así también nosotros llenamos nuestra mesa con lo mejor en honor a la presencia de Dios. Y así como las ofrendas se salaban antes de ser comidas, nosotros sumergimos nuestro pan en sal en Shabat. (La única excepción es durante las semanas entre Rosh Hashaná y la finalización de Sucot, cuando el pan es sumergido en miel, por un año nuevo dulce).
* Reflexiones
Cuando estoy en la cabecera de la mesa haciendo Ha-motzi, trato de concentrarme en el agradecimiento - ya que Dios está proveyendo comida para mi y mi familia. Voy a poder comer, satisfacerme, y todo viene de Él.
* * *
Fui criado como cristiano, así que no vi la ceremonia de Ha-motzi hasta que asistí a una simjá judía siendo ya un adulto. Me pareció una manifestación física de decir "gracias". No me pareció fuera de contexto, dado que incluso un humanista secular agradece el tener comida en su mesa.
Años más tarde tuve el privilegio de estar en la mesa de viernes por la noche de un maestro mío. Hubo todo una ceremonia que condujo al Ha-motzi, con cada uno lavándose, diciendo una bendición, y quedándose en silencio hasta que las jalot fueron pasadas y comidas.
Me gustaba ese tiempo durante el proceso de preparación para Ha-motzi. Me permitía tomarme todas las cosas con seriedad.
Y cuando llegó el momento de Ha-motzi, mi maestro elevó las dos jalot aún cubiertas, cerró sus ojos, he hizo una pausa. Ese momento de concentración lo dijo todo. Esto no era algo ceremonial, esto era algo con un gran significado.
Después de mi conversión, hacer Ha-motzi en mi mesa me ayudó a conectarme realmente. Las imágenes vuelan por mi cabeza mientras pronuncio la bendición -- la mano de Dios conduciéndonos del desierto a la libertad... mi mesa de Shabat, donde tengo la libertad de vivir y expresarme como judío... La santidad de Shabat donde Dios es un proveedor total.
* * *
Cuando mi marido está haciendo Ha-motzi siempre pienso en mis invitados. ¿Cómo se sienten? Yo siempre espero que por el hecho de que hice jalá casera se sientan cómodos y acogidos, cuidados, como una muestra del hogar en sí. Así es como me hace sentir, y anhelo que cada uno sienta lo mismo.
* * *
Cuando comencé a ser observante, decidí pasar Shabat en casa con mi familia y mostrarles lo que había aprendido.
Cuando yo cantaba, ellos cantaban. Cuando me levantaba para hacer kidush, ellos se levantaban. Cuando me lavaba, ellos se lavaban. Cuando yo no hablaba, ellos no hablaban. Cuando comí jalá, ellos comieron jalá. Luego tosí, y mi hermano tosió. Me rasqué la cabeza, y mi hermano se rascó la suya...
Luego nos reímos todos juntos.
* * *
¿En qué estoy pensando cuando hago Ha-motzi? Que soy bendecido.
* Adaptado del libro "Friday Night and Beyond" de Lori Palatnik (Jason Aronson Pub.).
jueves, 12 de marzo de 2009
Pirké Avot - Yosi ben Yojanán
Yerushalayim - Sarah
- Yosi ben Yojanán, varón de Yerushalaim, dice:
"Que tu casa esté ampliamente abierta, que los pobres sean miembros de tu casa y no te excedas en conversación con la mujer."
A su esposa se referían;
con más razón a una mujer ajena.
A partir de ello dijeron los Sabios:
"Siempre que el hombre se excede en conversación con la mujer,
se ocasiona mal a sí mismo, descuida las palabras de la Torá y termina por
heredar el purgatorio."
* Fuente : Pirké Avot - Capítulo Primero
miércoles, 11 de marzo de 2009
Rab. Zelig Plisnkin - 10 Reglas para un Matrimonio Perfecto
- El Rabino Zelig Pliskin, es el autor de 17 libros hasta ahora. Sus últimas publicaciones por Artscroll son "Happiness", "Courage", "PAtience", 'Serenity", y "Entusiasmo".
I - Concentra tu atención en "dar" más que en "recibir". Cuando tu meta sea brindarle placer a tu pareja, siempre encontrarás oportunidades para alcanzar tu objetivo. Como consecuencia de eso tú también ganarás, pues las personas tienden a corresponder un comportamiento positivo.
II - Sé cuidadoso en mantener silencio cuando tu cónyuge te insulte. Ignorando los desaires y los insultos, evitarás muchas discusiones innecesarias. El momento de disgusto pasará rápidamente.
III - Renuncia a las expectativas irreales. Las personas entran al matrimonio con muchas expectativas que no son conscientemente expresadas. Al renunciar a las expectativas irreales, evitarás frustración y enojo. No esperes que tu cónyuge sea perfecto y no hagas comparaciones.
IV - Evita etiquetar aquellas cosas que te disgustan con el nombre de "horrible". Intenta encontrar una perspectiva positiva a las cosas.
V - Piensa de qué manera puedes motivar a tu pareja a que haga lo que tú quieres que ella haga. Si tu primera estrategia no es efectiva, continua probando con otras estrategias. Recuerda que una alabanza sutil es una motivación poderosa.
VI - Sé consciente de que la respuesta que realmente obtendrás estará acorde a la intencionalidad de tu mensaje. Clarifica tus metas. Si tu método de comunicación no te ayuda a lograr tu objetivo, cambia tu enfoque. Fijando tu pensamiento en el objetivo principal, el cual es tener un matrimonio feliz, no te desviarás.
VII - Ten predisposición a transigir. Ten voluntad para hacer algo que no harías a cambio de un comportamiento similar de tu pareja.
VIII - No culpes o condenes a tu pareja por los errores que comete. Planea el mejor método para evitar que estos errores vuelvan a ocurrir, sin despertar resentimiento o dañar los sentimientos de tu pareja.
IX - Vive el presente. Lo que haya salido mal en el pasado, ya pasó. Enfoca tu pensamiento en mejorar la situación en el presente.
X - Constantemente pregúntate: ¿Qué puedo yo hacer para tener una atmósfera feliz en la casa?
* Quien desee puede imprimir esta página y distribuírla gratuitamente con la condición de escribir la fuente y el copyright: de Gateway to Happiness, ©1983, Rabbi Zelig Pliskin.
Para mas información de su nuevo seminario grabado " Creando los estados que quieres: Más alegría menos tensión" contacta en E.U: 512-903-7096
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martes, 10 de marzo de 2009
Rabi Hayim Halevy Donin - ¿Qué es Purim?
* Resumen de Purim
Purim es un día de celebración observado el catorce de Adar (generalmente marzo), un mes antes de Pesaj, por la salvación de las comunidades judías que vivían bajo el dominio persa, del intento de exterminio fraguado por Amán.
Aunque existe cierta incertidumbre acerca de la fecha, los acontecimientos descriptos en el Libro de Ester tuvieron lugar alrededor del año 450 antes de la era común. El nombre Purim deriva de la palabra Pur, que significa suerte, el método utilizado por Amán para seleccionar la fecha en la que tenía por intención lanzar sus hordas a una masacre general de los judíos.
Los designios de Amán tuvieron equivalentes infortunados a través de los siglos en los intentos perversos de muchos otros gobernantes en los países en lo que vivieron los judíos. El carácter precario de la supervivencia judía en innumerables países de la diáspora, donde el destino judío estaba ligado a menudo al capricho y la voluntad del gobernante local, está representado en la historia de Purim.
El relato del sorpresivo cambio de los acontecimientos en la historia de Purim, que volvió las cartas contra el opresor y permitió a la comunidad judía defenderse contra el asalto, proporcionó siempre una chispa de esperanza y estímulo a las diferentes comunidades judías oprimidas y expoliadas a través de los siglos.
La característica ritual más destacada en la observancia de esta festividad es acudir a la sinagoga en vísperas de Purim para la lectura del Libro de Ester, más popularmente denominado la Meguilá (Rollo). La Meguilá se lee también en el servicio de shajarit a la mañana siguiente - el día de Purim.
* Tanto hombres como mujeres deben escuchar la lectura de la Meguilá.
Debe instruirse a los niños para que asistan a la sinagoga y cumplan este deber, aunque niños muy pequeños que puedan molestar durante el oficio no deben ser traídos a la Sinagoga
Las observancias religiosas relativas a Purim se basan en las siguientes citas del Libro de Esther:
"Y escribió Mardoqueo (Mordejai) estas cosas, y envió cartas a todos los judíos....ordenándoles que celebrasen todos los años el día décimocuarto del mes de Adar... que hiciesen días de banquete y de regocijo y para mandar presentes los unos a los otros, y dones a los indigentes. Y los judíos aceptaron hacer... los judíos establecieron y tomaron sobre sí, sobre su descendencia y sobre todos los allegados a ellos, que no dejarías de celebrar estos dos días según está escrito tocante a ellos, conforme a su tiempo cada año" (Ester 9:20-23,27)
Debido a que la ciudad capital de Persia, Shushán, celebró el acontecimiento el día quince, las ciudades como Shushán que están rodeadas de murallas desde los "días de Yehoshúa" observan Purim un dia más tardem, o sea el quince de Adar. Ese día de denomina actualmente Shushán Purim.
En Jerusalén, que fue ciudad amurallada, Purim se observa el quince del mes de Adar en lugar del catorce.
* Una segunda exigencia de la observancia de Purim es "comer, beber y estar alegres".
- El día de Purim debe realizarse una cena familiar festiva (se incluye la oración "Al Hanisim" en la oración de gracias despues de las comidas y en los servicios de oraciones diarias, para expresar gratitud a D-s por los milagros realizados). Esto se denomina seudá, y es en cumplimiento de las directivas del Libro de Ester de que esos días deben ser de festividad (yemei mishté)
* Una tercera y cuarta observancia son los requerimientos de que:
- Cada persona "envíe presentes" (manot) a un amigo. Los "presentes" se refieren a regalos de comidas o bebidas. El mínimo debe ser de dos porciones asada o cocida, o frutas, o golosinas, o bebidas.
Aunque la obligación mínima se cumple al enviar ese regalo a una sola persona, es habitual "enviar presentes" a varios amigos. Este "envio de presentes" se denomina en hebreo Shalaj manot o mishloaj manot. Es costumbre que los niños sirvan de mensajeros para entregar los presentes.
- Cada persona entrega dones (caridad) a por lo menos dos personas o a instituciones de beneficencia. Inclusive una persona pobre que recibe caridad, debe dar a otros. Si una persona se encuentra en un lugar donde no hay personas pobres o no puede distribuir la caridad ese día, debe separar el dinero para distribuirlo más tarde, en la primera ocasión que se le presente.
En los tiempos del Talmud, Purim ha sido el día en que las restricciones habituales de no beber bebidas alcohólicas en forma excesiva no se cumple al pie de la letra.
"Se debe beber en Purim hasta que no se sepa distinguir entre "maldito sea Amán" y "bendito sea Mordejai" (Meguilá 75) - dijeron los Sabios.
Sin embargo si una persona sabe que si bebe más de lo usual puede violar o pasar por alto involuntariamente algún precepto religioso, o bien puede comportarse en forma vulgar, es mejor que se abstenga de embriagarse, inclusive en Purim.
Aunque no existe ninguna prohibición de trabajar en Purim, tal como existe con respecto a Shabat y a las festividades más importantes, se acostumbra abstenerse de realizar el trabajo cotidiano en el día de Purim, para celebrar la festividad en forma adecuada.
En muchas comunidades judías se difundió la costumbre de llevar a cabo desfiles, celebraciones de tipo carnavalesco y fiestas en Purim. Disfrazarse y otras formas de diversión es una forma particularmente popular de la festividad de Purim, especialmente entre los niños.
Selección extraída de "El Ser Judío" por Rabi Hayim Halevy Donin, (c) Dto. de Educ. y cultura religiosa para la diáspora
(Con la amable autorización de http://www.tora.org.ar/)
domingo, 8 de marzo de 2009
Rabino Yaakov Meir Schechter - ¡Nunca te des por vencido!
"Una vez un grupo de ratones cayeron dentro de una olla de leche y se estaban ahogando. Algunos de ellos perdieron las esperanzas de inmediato, pues realmente, ¿qué podían hacer? La leche les cubría la cabeza…"
* Las cualidades de Fe y Simplicidad fueron adoptados por los más grandes hombres de la historia judía que incorporaron y desarrollaron en sí mismos estas cualidades.
Se cuentan innumerables historias sobre nuestros Sabios que perseveraron en sus estudios de Torá aún en épocas en que todos sus esfuerzos parecían en vano. Y la verdad es que precisamente por esta razón, eventualmente tuvieron una gran recompensa, a pesar de las dificultades que parecían imposibles de superar.
* La convicción de Rabi Akiva
Rabi Akiva comentó en el versículo:
"Por la mañana siembra tu semilla, y a la tarde no retires tu brazo…".
(Eclesiastés 11:6).
"Si formaste alumnos en tu juventud", Dijo, "forma más en tu vejez".
Rabi Akiva constituyó un ejemplo perfecto de una persona que mantuvo su objetivo en mente enfrentando los más dolorosos obstáculos.
Años de arduo trabajo y sacrificios dieron como producto sus 24.000 alumnos. Sin embargo, se le murieron todos en un año, entre la festividad de Pesaj y Shavuót. Estos alumnos habían recibido de él toda la Torá Oral, y su muerte dejó al mundo desolado. Inclusive hasta el día de hoy guardamos luto por ellos durante las semanas de "Sefirat HaOmer" en las cuales fallecieron.
A pesar de todo, aún después de esta terrible tragedia, Rabi Akiva no descansó ni tampoco se desesperó. Continuó en su visión sin considerar el éxito ó el fracaso, pensando solo en su responsabilidad, cumpliendo con el versículo "y a la tarde no retires tu brazo". Siendo ya de avanzada edad, tomó cinco brillantes alumnos del sur de Israel y comenzó de nuevo. Lo cual nos demuestra su tremenda convicción, después de haber llegado a tener 24.000 alumnos.
* Las cinco Luminarias
Fueron precisamente estos cinco alumnos de Rabi Akiva quienes iluminaron el mundo entero con su erudición. Toda la Torá Oral que tenemos hoy en día proviene de ellos. Sus nombres son Rabi Meir, Rabi Shimón bar Yojai, Rabi Yehuda bar Ilai, Rabi Elazar ben Shamúa y Rabi Yosi.
* RABI MEIR – Una de las influencias más formativas de la Mishná (las Mishnayót anónimas son en su mayoría, atribuidas a él). El Santo Ari reveló que la alma de Rabi Meir se derivaba del talón de Adán (el primer hombre), el cual brillaba con tal intensidad que opacaba al sol, y Rabi Meir tuvo el mérito de heredar esta luz.
* RABI SHIMON BAR YOJAI – Rabi Aba dijo de Rabi Shimon: "Si las únicas palabras que hubieran sido dadas en el Monte Sinai fueran "Y Di-s dijo", bar Yojai y sus secretos serían suficientes para el mundo". Rabi Shimon les dijo a sus alumnos: "Estudien mi Torá, que es lo mejor de la Torá de Rabi Akiva ben Yosef". Y dice en el Zohar: "Los judíos serán redimidos piadosamente del exilio por causa de las enseñanzas de Rabi Shimon". Fue él quien garantizó que la Torá nunca será olvidada por el pueblo de Israel.
* RABI YEHUDA BAR ILAI – Siempre que en el Talmud se menciona un cierto jasid, un devoto sin nombre, se refiere a Rabi Yehuda bar Ilai, quien estudió Torá con absoluta entrega y devoción. Explica el Talmud que el versículo "La gracia es falsa y la belleza es vacía" se refiere a las generaciones de Moisés y del rey Jiskiyahu (Ezequías). Pero con respecto a la generación de Rabi Yehuda bar Ilai, dice el versículo, "una mujer temerosa del Señor es la que será elogiada" (Proverbios 31:30).
* RABI ELAZAR BEN SHAMÚA – Este es el Rabi Elazar mencionado a lo largo de la Mishná y la Braita )Mishná externa). Su corazón era tan amplio como la entrada a un palacio. Fue uno de los maestros de Rabi Yehuda HaNasí, autor de la Mishná.
* RABI YOSI – Rabi Yosi es mencionado a lo largo de la Mishná y la Braita. En discusiones del Talmud, la Halajá es siempre de acuerdo con su opinión, y lo llamaban "El Profundo", pues siempre tenía razones muy profundas para explicar todo lo que decía. Fue un hombre muy piadoso y el Profeta Eliahu lo visitaba con frecuencia. Es autor del libro Seder Olam.
"Estos cinco santos Tanaítas probaron su equivalencia con los 24.000 alumnos de Rabi Akiva. Nuestros Sabios dicen que sólo ellos reestablecieron la Torá en Israel."
- Rabi Akiva alcanzó el éxito gracias a su perseverancia, incluso cuando el trabajo de toda una vida - sus 24.000 alumnos - fue borrado en unos días, pero para él una sola cosa era clara - su responsabilidad, sin mirar los resultados. Por lo tanto, tan terrible como fue este revés, no lo detuvo ni lo hundió, sino que siguió estudiando y enseñando y propagando la Torá en Israel, hasta que con estos cinco alumnos del sur, iluminó el mundo entero para todos los tiempos.Nuestros Sabios atribuyen esta misma cualidad a Boaz: "Por la mañana siembra tu semilla, y a la tarde no retires tu brazo". "Si criaste hijos en tu juventud, cría más en tu vejez".
Boaz tuvo 30 hijos y 30 hijas, los cuales murieron todos durante su vida. Y a pesar de ser un anciano de avanzada edad, Di-s le dio la oportunidad de hacer el bien con Ruth y cumplir con el versículo "… y a la tarde no retires tu brazo ". De esta unión emerge el linaje de la Casa del Rey David y todos los Reyes de Yehuda, incluyendo el propio Mesías.
* Ten Fe en Di-s y planta
El Gaón de Vilna decía que todas nuestras acciones en este mundo, tanto físicas como espirituales, se comparan al acto de plantar una semilla.
Lo que está en nuestras manos hacer es arar y sembrar – la lluvia, el rocío, si crece bien ó se marchita, está completamente en manos de Di-s. La persona tiene que esforzarse, sin perder tiempo en preocuparse por los resultados, los cuales dependen solamente del Todopoderoso. Si uno dedica el día entero al estudio de Torá, tiene que sentirse contento de que está haciendo lo máximo que Di-s quiere de él, y cada día debe seguir adelante sin preocuparse por los resultados de ayer. Por supuesto que uno debe rogarle a Di-s que lo ayude a tener éxito, pero ese deseo de progresar no debe enceguecerlo ni obstaculizar su lento crecimiento diario.
Los frutos obtenidos después de un largo período de esfuerzo y superación y de numerosos obstáculos y pruebas, son mucho más dulces que los triunfos obtenidos en un instante.
* Haz lo que puedas
Escuché un cuento gracioso sobre este tema.
"Una vez un grupo de ratones cayeron dentro de una olla de leche y se estaban ahogando. Algunos de ellos perdieron las esperanzas de inmediato, pues, realmente, ¿qué podían hacer? La leche les cubría la cabeza…
La muerte ya los miraba de frente.
Pero otros entre ellos no se desesperanzaron, quizás todavía quedaba algún chance de vivir… y empezaron a saltar con todas su fuerzas. Con cada salto lograban respirar un poquito, pero volvían a caer en la leche desvalidos. Sin embargo, siguieron brincando. Eso era lo único que podían hacer en esos momentos difíciles: brincar y brincar incontables veces, esperando que Di-s los viera y se apiadara de ellos.
Finalmente, y sorprendentemente, precisamente por no haber desistido, y por haber actuado rápidamente en su deseo de asir unos instantes más de vida aún cuando todo parecía estar perdido, que se lograron salvar.
Porque, como es sabido, cuanto más se revuelve la leche más rápido se cuaja – con tantos saltos, se fue formando un grumo de mantequilla, que se fue adhiriendo a la pared interna de la olla, gracias al cual los ratoncitos pudieron escalar y ascender hasta lograr salir a salvo de la olla."
- Este es un buen ejemplo para cualquiera que esté angustiado; aún cuando todo parece estar perdido, Di-s nos libre, debemos hacer algo, aunque sean actos que sólo traen un alivio momentáneo; es mejor que caer en la desesperanza.
Haz lo que puedas hacer. Di-s va ayudar, y la salvación va a venir de una forma tan sorprendente que nunca se te hubiera ocurrido. Y entonces se cumplirá el versículo:
"Y el Señor tu Di-s te bendecirá en todo lo que hagas".
(Deuteronomio 15:18).
(Utilizado con permiso del autor. Extraído del libro "En Todos Mis Caminos", Publicaciones "Keren Or").
viernes, 6 de marzo de 2009
Rab Noaj Weimberg - Shabat: El paraiso en la tierra
* Por Rab Noaj Weimberg - Por tres milenios, Shabat ha sido un oasis judío en el tiempo. Descubre que hay detrás de este "día libre".Shabat es el nombre del séptimo día de la semana. La Torá dice, "Seis días trabajarás, y el séptimo día es Shabat, para el Eterno tu Dios." (Deuteronomio 5:13)
En el judaísmo, los otros días de la semana (domingo, lunes, etc.) no tienen nombres propios especiales. Más bien, nos referimos a estos días como "el primer día hacia el Shabat," etc. Cada día es conocido solamente por su relación con el Shabat. De esta manera, recordamos diariamente la centralidad del Shabat.
Esperamos con ansías su llegada, apartamos a un costado ropa y comida especial para él. Shabat está en el centro mismo de la conciencia judía. Es repetido más veces que cualquier otra mitzvá en la Torá, siendo la única observancia ritual que es parte de los Diez Mandamientos.
Los judíos observantes te dirán que Shabat es una de las más grandes fuentes de inspiración. Y, paradójicamente, Shabat suele ser el más grande obstáculo para aquellos que están acercándose al judaísmo.
¿Qué es lo que tiene el Shabat que lo hace tan importante para los judíos? ¿Tan poderoso para algunos y aun así tan desconcertante para aquellos que no lo han experimentado?
* Una Muestra de "El Mundo Venidero"
El Midrash dice: Cuando los judíos estaban reunidos en el Monte Sinai para recibir la Torá, Dios les dijo que el paraíso sería su recompensa por cumplir los mandamientos. Ellos Le preguntaron, "¿Cómo sabemos que el paraíso es tan bueno? ¿Qué tal una muestra gratis para ver si vale la pena?" (Aparentemente los judíos siempre hemos sido astutos negociantes).
Dios no se enojó. Él sabía que el paraíso es donde experimentamos el puro y auténtico placer de Su infinidad. Así que dijo, "No hay problema. Les mandaré una muestra. El Shabat."
Por lo tanto los sabios dicen: Shabat es "una muestra del paraíso en la tierra." Si el paraíso es pura espiritualidad, entonces Shabat es una muestra de esa experiencia.
* Los Dos Mandamientos de Shabat
Hay dos preceptos centrales que nos enseñan como cuidar Shabat.
El primer precepto es no trabajar en Shabat. La Torá dice: "Seis días trabajarás, y el séptimo día es Shabat, para el Eterno tu Dios. [En ese día] no harás ninguna melajá" (Éxodo 20:9). (Melajá es un tipo de trabajo que definiremos más adelante).
El segundo es un precepto positivo de descansar en Shabat: "Y en el séptimo día descansarás" (Éxodo 23:12).
Un precepto es no hacer ninguna melajá y el segundo precepto es descansar. Pero, ¿Por qué necesitamos a ambos? Si la Torá nos dice "no trabajar", obviamente vamos a descansar y relajarnos mucho. ¿Por qué necesitaríamos un segundo precepto que nos ordene descansar?
Si la Torá nos tiene que dar dos preceptos separados, entonces claramente, uno no es el resultado automático e instantáneo del otro. El hecho que abstenerse de trabajar no es suficiente para automáticamente incluir descanso, implica que el "descanso" que hacemos en Shabat debe ser algo extra, algo que va más allá del resultado natural de no trabajar. Aparentemente el objetivo de Shabat no es simplemente poner nuestros pies para arriba, broncearse y tomar cócteles.
Entonces, ¿Cuál es la verdadera finalidad de estos preceptos?
* ¿Por Qué "No Trabajar" en Shabat?
En "Desayuno de Campeones," una novela de Kart Vonnegut, el personaje principal de la historia está una tarde en un bar tomando un trago lentamente. De la nada, se ve envuelto por la preocupación. Alguien a quien él tiene ansias de ver, y que, sin embargo, está de alguna manera amenazándolo, acaba de entrar al bar y está acercándose a su mesa. Se da vuelta para esconder su rostro. De repente, siente un golpecito en su hombro. Al darse vuelta, queda cara-a-cara con el autor del libro del cual él es el personaje principal.
Sus miedos más profundos se acaban de hacer realidad. Habiendo abrigado la esperanza de ser amo de su propio destino, debe ahora enfrentarse al hecho de que vive y muere por un trazo del lápiz del autor.
La historia de Vonnegut representa el conflicto enfrentado por todo ser humano.
Por un lado, todos anhelamos tener conciencia de la existencia de Dios, para estar cerca de este Ser Todopoderoso que creó todo y nos sustenta diariamente.
Por otro lado, todos vivimos con el miedo constante a confrontar el hecho que no somos capitanes de nuestros barcos. Cada uno de nosotros querría ser el número uno. Nuestro ego preferiría vernos como el centro del universo, en total control de nuestras vidas, nuestro destino, y el mundo. Entonces tratamos de convencernos que tenemos todo bajo control y en el proceso sacamos a Dios de nuestras vidas.
Shabat es la herramienta judía que nos asegura el no malentender nuestro lugar en el universo. Abstenerse de trabajar es el primer paso hacia lograr este objetivo. Dios le dio al hombre el poder de manipular y cambiar el mundo. Por esto, fácilmente nos auto-engañamos con el pensamiento de que controlamos el mundo.
Entonces llega Shabat. Cada séptimo día, nos "retiramos" del mundo y declaramos que no estamos a cargo de este mundo. Detenemos todo el trabajo de creación y reconocemos que el mundo es de Dios, no nuestro. Podemos manipular el mundo, pero no somos sus dueños. Dios nos da claras pautas para como podemos moldear el mundo, pero no es nuestro para hacer con él como estimemos conveniente todo el tiempo.
Cuando nos abstenemos de trabajar en Shabat, recuperamos la claridad y el entendimiento acerca de quien es el verdadero Creador.
* El Objetivo Principal de Shabat
Una vez que salimos de las ilusiones de nuestro propio poder e importancia (es decir, una vez que nos damos cuenta que no somos Dios), nos liberamos para alcanzar y experimentar el objetivo primordial de Shabat: ponerse en contacto con Dios. A pesar de que es verdad que podemos estar en contacto con Dios y la espiritualidad durante la semana, sólo ocurre si hacemos un particular esfuerzo para tomar parte de estas experiencias. Debemos luchar contra las influencias banales del día de trabajo para poder acercarnos a lo espiritual.
En Shabat, sin embargo, el nivel espiritual del mundo es intensificado. Dios nos sumerge en un ambiente espiritual, y nuestra percepción de su cercanía es elevada. Es como si fuese aumentada la estática.
En Shabat, cuando dejo de crear, ya no siento la necesidad de competir con el mundo que me rodea. No manejo mi auto, no hago trabajar a mis animales, ni siquiera arranco una hoja de pasto. En vez de imponer nuestra voluntad sobre el mundo, estamos en armonía con él.
En Shabat, todos somos reyes.
Aprovechamos la espiritualidad extra infundida en Shabat para centrarnos en nuestras metas espirituales, las cuáles expresamos a través de los servicios de rezo, el estudio de Torá, las comidas festivas y el tiempo que pasamos con la familia y amigos. Por un día, no hay competencia. Hay sólo abundancia.
A esto se refiere el segundo precepto como "descansar". En Shabat, el duro esfuerzo que implica el ponerse en contacto con Dios viene naturalmente. El alma tiene lo que está buscando. Está descansando.
Shabat es nuestro recreo.
Nos fortalece, no para desechar nuestro mundo diario, sino que para conservar nuestra capacidad de ser independientes de él. Shabat nos da equilibrio y perspectiva para nuestras vidas y para nuestra semana. Un cubo, que tiene seis lados, recibe su forma y sustancia desde su centro sólido. De la misma manera, los seis días de la semana están equilibrados con Shabat - la dimensión interna.
* La Conexión con el Tabernáculo Si vamos a abstenernos de trabajar en Shabat, necesitamos saber como la Torá define "trabajo". Las reglas pueden sorprenderte: Arrastrar un saco de papas de 25 kilos de un cuarto a otro en Shabat esta técnicamente permitido, mientras que apretar el interruptor de una lámpara esta prohibido.
No es el "trabajo" lo que está prohibido en Shabat; Más bien es la categoría especial de trabajo llamada melajá.
Éste termino se refiere a los 39 tipos de actividades creativas que fueron usadas para construir el Tabernáculo, el santuario portátil usado por los judíos durante el tiempo de Moshé y Yehoshúa. Estas 39 actividades incluyen, por ejemplo, plantar, cocinar y escribir.
El tabernáculo era el lugar físico donde la experiencia de Dios era más directamente tangible que en cualquier otro lugar en la tierra. Similarmente, Shabat es el período de tiempo en el cual la presencia de Dios es sentida más intensamente que en cualquier otro momento durante la semana. En otras palabras, así como el Tabernáculo es santidad en el "espacio", Shabat es santidad en el "tiempo".
En Shabat, por lo tanto, las actividades usadas para construir el Tabernáculo son completamente innecesarias, puesto que Shabat ya es un "santuario en el tiempo". El Shabat tiene una estabilidad y una permanencia que trascienden las limitaciones del espacio. Es una vacación gratis en cualquier parte del mundo - sin necesidad de agente de viajes. La presencia de Dios esta con nosotros simplemente a causa de la atmósfera que trae Shabat.
Esto explica por que en Shabat no nos debemos preocupar de ningún asunto que haya quedado sin terminar de la semana. En cambio, debemos sentir que todo esta completo. Shabat mismo marca una conclusión de nuestras metas.
* El Bang de Shabat
¿Cuál es la experiencia de Shabat, y cómo nos conectamos con ella?
"Imagina que estas en un cuarto con alguien que dice, "Quiero poder decir si esta claro u oscuro en este cuarto. ¿Cómo debo hacerlo?". Tú le dices, "Eso es fácil. Sólo abre tus ojos y ve si esta claro u oscuro." Él dice, "Tú no entiendes. Cualquiera puede hacer eso. Yo quiero poder oler la diferencia entre claro y oscuro." Tú le dices, "No puedes oler la diferencia entre claro y oscuro." Él dice, "¿Qué te parece probarlo?" "No puedes probar la diferencia. Para saber la diferencia entre claro y oscuro tienes que usar tus ojos."
Ése es exactamente el problema con Shabat.
Es una experiencia distinta a lo que podemos estar acostumbrados. Para conectarse con Shabat, tienes que ponerte en contacto con tu sexto sentido. Con tu alma.
Al final de Shabat, tenemos una ceremonia llamada Havdalá, que significa "separación". Hacemos una bendición para agradecer a Dios por separar entre lo sagrado y lo mundano, y entre la luz y la oscuridad.
La diferencia entre lo sagrado y lo mundano es tan clara como el día y la noche. "Mundano" es lo inmóvil y las distracciones de las actividades diarias - comprar, viajar, computar. "Sagrado" es el alma anhelando contactarse con su creador.
Tu alma no quiere comer o dormir. Tu alma es alimentada a través de la espiritualidad, y no se sentirá satisfecha hasta conseguirla.
Shabat está diseñado para facilitar el contacto del alma con la espiritualidad - con Dios. Liberamos nuestras mentes de las presiones del trabajo y nos concentramos en nuestras metas espirituales, las cuales son construidas en la estructura del día a través de los servicios de rezo, las comidas festivas, el estudio de Torá y el tiempo que pasamos con familia y amigos.
* Cuidando Shabat
Shabat no es solamente la mejor herramienta espiritual del judaísmo, sino que históricamente también ha sido una prueba decisiva de si un individuo o una familia seguirán siendo una vibrante parte del pueblo judío. La famosa máxima dice:
"Más de lo que el judío ha cuidado el Shabat, el Shabat ha cuidado al judío."
- Una historia real:"Bnei Brak es una ciudad en Israel con una gran población religiosa.
Una vez había un hombre viviendo ahí que no era religioso, pero ya que vivía en la zona, mandó a su hija a una midrashá (centro de estudio de Torá para mujeres). Después de estudiar unos años en la midrashá, la hija decidió que quería cuidar Shabat. Dado que la familia no quería cuidar Shabat, cada semana se desataban peleas entre los padres y la hija.
Un viernes por la tarde, la hija fue a la tienda del barrio a comprar velas para Shabat. El dueño de la tienda, que sabía que la familia no cuidaba Shabat, asumió que la chica quería velas de yahrtzeit y le dio dos. (Las velas de yahrtzeit son prendidas en memoria de los fallecidos en la fecha de su muerte).
Aquella noche, mientras sus padres estaban en el piso inferior de la casa, la hija fue silenciosamente a su cuarto para prender las velas. Poco después, sus padres fueron a ver como estaba. Mientras abrían la puerta, vieron las velas de yahrtzeit prendidas.
"¿Por quién son?" preguntaron.
"Una es por papá," dijo,"y una por mamá."
La ironía de las palabras de su hija dio en el blanco. Sin Shabat, se dieron cuenta, era solamente una cosa de tiempo antes que su conexión con la continuidad judía se muriera para siempre. Lentamente los padres empezaron a volver a un estilo de vida judía más fuerte y vibrante."
* Una Manera Práctica para Empezar
Si Shabat parece un proyecto desalentador, recuerda que en el judaísmo no es "todo o nada." Incluso un momento de abstinencia consciente de hacer una melajá en Shabat es una poderosa oportunidad para estar en contacto contigo mismo y con Dios.
¿Cómo empezar?
Invita a tus amigos a comer el viernes en la noche. Prende las velas, haz kidush, canta algunas canciones, y comparte unas palabras de Torá. (Puedes hablar de la parashá de la semana, o elige un tema como "libre albedrío" o "vida después de la muerte").
Pero haz una regla:
"No habrá entretenimiento externo. Sin radio, sin televisión, sin teléfono, sin Internet. Pruébalo por algunas horas, y aumenta la cantidad de tiempo a medida que te vayas sintiendo más cómodo. La clave es poner a un lado el control del universo y estar en contacto con el Todopoderoso."
Finalmente, aquí hay un ejercicio que puede realmente darte ganas. Al anochecer este viernes, tómate un minuto y haz lo siguiente: aprieta tus puños por 60 segundos. Luego suéltalos.
Eso, amigos míos, es Shabat.
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