jueves, 21 de julio de 2011

El Extremista

Por Rabi Yanki Tauber

El Extremista

Es la persona que amamos odiar. Y odiamos amar.
 
El extremista es alguien acerca de quien decimos cosas como "Habría deseado tener el coraje para hacer eso" (si la posición tomada por el extremista es la nuestra), y "Vamos a ver a donde te conducirá esa forma de pensar" (si no lo es).

También decimos cosas como "Estoy un cien por ciento en contra de tales cosas, pero…" o "Alguien tenía que hacerlo, pero…".
Nos decimos "Si realmente crees en algo, tienes que continuar con ello". Pero también decimos "Debe haber límites. Sin límites el bien más grande se convierte en mal".
El extremista nos hace sentir incómodos, pues nos convierte a todos en hipócritas: Si todos actuáramos en lo que creemos, todos seríamos extremistas.

El extremista también tranquiliza nuestras mentes: al menos alguien lo está haciendo.

Nos hace cuestionar nuestras convicciones más profundas: "Pienso que está haciendo lo correcto; ¿Entonces por qué sus acciones me son aborrecibles?" Y: "Estoy completamente en desacuerdo con él, ¿Entonces por qué lo admiro tanto?"
El extremista nos asusta porque dice:
 
"Ahí estoy yo y ahí está mi Di-s.
No hay nada más". "¡¿Nada más?!"
Gritamos. "¿Di-s no creo también un mundo?"

Pero también tenemos una profunda necesidad del extremista. Necesitamos verdad en nuestras vidas. ¿Y puede algo ser verdad si alguien, en algún lugar, lo lleva a su conclusión definitiva?
El maestro jasídico Rabí Mendel de Kotzk preguntó una vez: La última parte del libro de Números consiste de cinco lecturas de la Torá:

. Jukat,
. Balak,
. Pinjas,
. Matot y Masei.

Jukat y Balak a veces se leen juntas. Lo mismo ocurre con Matot y Masei. Pero la sección de la Torá Pinjas, que está ubicada en medio de esas lecturas, siempre se lee sola.

¿Por qué?
Respondió el Kotzker: Pinjas fue un extremista.
Un extremista siempre está solo.
 
 

miércoles, 22 de junio de 2011

Por Rabino Lazer Brody

* Seis Consejos Claves para que tus plegarias sean efectivas:

1. Debes ser consecuente; no esperes hasta que estés “inspirado” – tu alma necesita diariamente tus oraciones como tu cuerpo necesita comer y beber. Sin ello, olvídate de lograr una verdadera paz interior.

2. No te desanimes si de repente se te traba la lengua. El hecho que dedicas un tiempo para estar a solas con Di-s es una hermosa declaración de fe. Para “desenredar” tu lengua, comienza agradeciendo a Di-s por las simples bendiciones de la vida que te han sido dadas - tu corazón y pulmones sanos, tu vista, tu audición, etc. Una vez que comiences a agradecer a Di-s, tu alma se llenará completamente con hermosos pensamientos y palabras.

3. Agradece por el pasado, y solicita tus peticiones para el futuro. No hay nada demasiado grande ni pequeño para pedir al Todopoderoso. No deje ninguna piedra sin voltear.
 
4. No te descorazones si tus peticiones no se cumplen inmediatamente. A su tiempo, verás que Di-s siempre otorga lo que tu necesitas en el momento apropiado. Cuando nuestras peticiones no se cumplen en el momento – es decir, si no pedimos algo perjudicial para nuestro bienestar – nuestra fe está siendo probada.
 
5. ¡Persevera! Algunas veces, pueden pasar semanas sin sentir ninguna inspiración especial ni luz interior. Si no te rindes, con el tiempo, crecerás enormemente espiritualmente.
 
6. Lleva una pequeña libreta en tu bolsillo o cartera. En el curso del día, entrarán en tu mente todo tipo de ideas de las que quisieras conversar con Di-s en tu próxima Plegaria Personal. Escríbelas, y cuando vayas a conversar con Di-s saca la libreta, para recordar lo anotado. Cuando algo te molesta o te causa enorme preocupación, escríbelo inmediatamente. Cuando lanzas tus problemas a Di-s, tu nivel de ansiedad disminuye.
 
 
 "¡Recuerda! No existe nada que beneficie tu alma,
que te acerque tanto a Di-s, y pavimente el camino hacia la verdadera paz interna como tu Plegaria Personal."
 
Por lo tanto, tu mala inclinación hará todo lo posible para impedir que la realices. ¿Por qué? Si perseveras, tu alma Divina con el tiempo dominará tu inclinación al mal. En ese punto gozarás del status espiritual de un hombre justo, y disfrutarás de una vida libre de ira, con verdadera tranquilidad del alma.
 
Entonces, no hagas caso de todos esos sermoneadores en tu mente que se valen de todo tipo de artimañas para evitar que hables con Di-s. Tu mala inclinación quiere que sigas estando nervioso, ansioso, enojado, fumando cigarrillos, emborrachándote, gastando dinero en psicoanalistas, tomando pastillas, preocupándote, mordiéndote la uñas, y endeudado. De esta manera, tu alma estará ahogada y la mala inclinación continuará siendo el amo.
 
* La Plegaria Personal como Botiquín de Primeros Auxilios
 
1. Tuviste un día difícil en el trabajo o en el colegio. No te vayas a casa enojado; no es justo que descargues tus frustraciones con tu familia. Llama a casa, di que llegarás una hora más tarde, y encuentra el lugar más cercano donde puedas ordenar tus pensamientos y hablar con Di-s. Llegarás a casa como otra persona (¡Esta táctica ha salvado decenas de matrimonios!).
 
2. ¿Otra vez estás fumando, tomando drogas, o alcohol? Sabes que esas sustancias destruyen tu salud, pero es difícil de dejar el hábito. Corre al patio o baja al sótano y grita con todas tus fuerzas: "¡Di-s, por favor ayúdame!" ¡Esto funciona! Descarga tu corazón en Di-s, y sorprendentemente, la ansiedad desaparece (decenas de personas me dijeron que esta táctica fue parte crucial para ayudarlos a vencer sus vicios).
 
3. ¿Estas deprimido sin motivo aparente? Comienza a conversar con Di-s lo antes posible, preferiblemente en lugares hermosos. Verás como te sientes después de 60 minutos.
 
4. ¿Insomnio? Comienza a conversar con Di-s. En unos cuantos minutos te quedarás dormido.
 
5. ¿Fuiste insultado o humillado? ¿Te ha sucedido algo aparentemente malo? Habla con Di-s, y Él te consolará; te ayudará a comprender como son las cosas actualmente para tu propio bien, o que tienes que cambiar para mejorar tu vida.
 
6. De repente, te sientes sumamente estresado. ¡No reacciones! Un buen entrenador de fútbol o básquetbol que se encuentra bajo excesiva tensión, pide un tiempo de descanso; puedes hacer lo mismo. Pide un tiempo para descansar, sal del cuarto durante unos cuantos minutos; respira hondo, y pídele a Di-s que te ayude a pensar. De repente, la tensión se desvanecerá y tu mente se aclarará.
 
***
 
Querido lector: cada una de las cláusulas de este capítulo ha sido clínicamente realizada y comprobada en personas bajo estados de extrema tensión, como en militares y prisioneros. Si la Plegaria Personal puede ayudar a un soldado durante la guerra, o a un prisionero tras las rejas, también puede ayudarte a ti.
 
Sobre todo, ninguna palabra que dices a Di-s se pierde. Disfrutarás las recompensas tanto en este mundo como en el Mundo Venidero. La Plegaria Personal Diaria será como un baño de oro en el camino hacia la tranquilidad.
 
("The Trail to Tranquility" – un libro Nuevo por Rabi Lazer Brody – Puede ser adquirido directamente aqui)

* Fuente: Breslev.co.il

jueves, 19 de mayo de 2011

Mordechai Ben David - Im Eshkochech


"Ím-eshkajéj Ierushaláim
(¡Si me olvidase de ti, Ierushaláim,)

Tishkkáj ieminí
(que mi mano derecha olvide mi habilidad!)

im-ló áalé et- Ierushaláim ál rósh simjatí.
(si no recordase a Ierushaláim en mi regocijo!)"


viernes, 22 de abril de 2011

Pésaj - La Noche Favorita de Di-s

Por Rabino Lazer Brody

¿Cuál es el secreto de la noche del "Séder de Pésaj"? ¿Por qué la persona está protegida hasta tal punto que no tiene que decir la Kriát Shemá antes de ir a dormir?

"Esta noche está protegida de las Fuerzas de Mal" (El Ramá, Shulján Arúj, Oraj Jaím, 481:2).

La Torá describe la noche del Séder de Pésaj como "Léil Shimurím" - "La Noche de la Protección" (Éxodo 12:42), cuando Di-s personalmente sacó a Sus queridos hijos de Israel de Egipto.

El Midrash interpreta el término original en hebreo de "Léil Shimurím" de dos formas diferentes: La primera, es una noche "reservada", ya que Di-s redimió a Israel de la esclavitud durante la noche del quince del mes hebreo de Nisán, Él reserva esta noche para redimir en el futuro a sus hijos, los hijos de Israel, (Yalkut Shimoní, Bo, 210). La segunda, es una noche "protegida", ya que la Presencia Divina de Di-s rechaza todos los Mazikím, las fuerzas del mal.

"La Noche de la Protección" no es ningún mero eslogan; ¡sino que proviene de la Ley Divina! El Código Condensado de la Ley Judía (119:9), en la explicación como realizar la última parte del Séder, escribe:

"Después de la bendición tras la comida festiva, vertemos la cuarta copa de vino, según la costumbre, abrimos la puerta para recordar que esta noche es una noche protegida y no tememos nada."

¿Cuál es el secreto de la noche del Séder? ¿Por qué la persona está protegida hasta tal punto que no tiene que decir la Kriát Shemá antes de ir a dormir?

La parábola siguiente lo explicará:

Cierta vez, había un rey que estaba furioso con sus criados. Uno de ellos derramó su mejor vino sobre su nuevo traje blanco de terciopelo. Un segundo "endulzó" su té con tres cucharitas de sal en vez de azúcar. Un tercero dejó un alfiler clavado en su nueva camisa que le pinchó dolorosamente en el brazo.

Una nube de incertidumbre descendió sobre el palacio. Los criados temblaron de miedo por la ira del rey.

El fiel mayordomo convocó a los músicos de palacio. El rey ansiaba la música, sobre todo los encantadores arreglos instrumentales de cuerda de sus queridos músicos. ¡"Entren en la cámara del rey y comiencen a tocar – ¡no paren aunque se les caigan los dedos! Sólo ustedes pueden aplacar al rey", dijo el mayordomo con urgencia.

Todos los ojos estaban sobre los músicos: el violín se rió mientras el violoncelo lloró; la viola toco de puntillas en las octavas superiores como le gustaba al rey, mientras el contrabajo mantuvo un ritmo estable y calmante que relajó el alma del rey. Encantado con la hermosas melodías, el rey dejó de lado todos sus otros asuntos para disfrutar totalmente de la música. Gradualmente, una sonrisa de satisfacción sustituyó el ceño fruncido del monarca.

Los músicos habían salvado la situación. El rey no sólo perdonó a los criados, sino que también declaró unos días festivos en honor de su maravilloso "cuarteto de cuerdas".

El "cuarteto de cuerdas" es simbólo de los cuatro hijos de la Hagadá.

Durante la noche del Séder, hasta el malvado, el simple, y el tímido hijo se unen a su sabio hermano en el canto de alabanza a Di-s y a la historia de nuestro éxodo de la esclavitud en Egipto. Tal "música", en la cual los cuatro hijos participan, satisface indescriptiblemente al Creador, el Rey de todos los reyes.

Durante la noche del Séder de Pésaj, cada judío le habla a Di-s. El Rebe Najman de Breslev explica (Sijót HaRan/Conversaciones, 70), "Pues cuando un judío desea hablar al Creador, Di-s deja todo lo demás de lado. Hasta los malos decretos son puestos aparte en ese momento. El Todopoderoso deja todo de lado, y sólo escucha a la persona que busca Su presencia."

En la luz de esa enseñanza de Rabi Najman, es fácil entender por qué la noche del Séder es llamada "La Noche de la Protección", ya que todo el pueblo de Israel está ocupado en su mesa de Séder agradeciendo al Creador y cantando Su alabanza. Todos los anfitriones Divinos bajan a la Tierra para oír la historia de nuestro éxodo de Egipto.

Di-s otorga su Presencia Divina a Sus queridos hijos, y escucha todas las dulces palabras que son dichas alrededor de la mesa del Séder. Los elementos del mal no se atreven a mostrar sus rostros durante una santa noche como esta.

En realidad, todo hombre puede convertir cualquier noche en una "Noche de Protección" simplemente desahogando su corazón en una plegaria personal.

Rabi Najman enseña que cuando alguien desea hablarle a Di-s, Él deja aparte todo para escucharlo. En virtud de nuestra conversación con Di-s, apresuramos el fin del exilio y la Redención final de nuestro pueblo y el mundo entero, que sea pronto y en nuestros días – ¡Amén!


* Fuente: Breslev.co.il

lunes, 21 de marzo de 2011

Parashá Shemini - Las Señales de Cashrut



- En esta parashá la Torá nos enseña las señales de los animales casher - aptos. Lo animales terrestres deben tener las pezuñas partidas y deben ser rumiantes.

La Torá encierra enseñanzas en todos sus aspectos. Los cuentos y las leyes tienen una aplicación práctica para el servicio del judío a Di-s.

¿Qué podemos aprender de las señales de cashrut?

Los animales rumiantes mastican varias veces el alimento que comen. Esto nos enseña que, para ser personas de bien, debemos “masticar” varias veces lo que vayamos a decir y pensar.

La pezuña separa al animal de la tierra.

El judío debe saber que su existencia trasciende a la tierra.

Sin embargo, para ser casher, la pezuña del animal debe estar partida. La idea es que no debe existir una separación total del mundo, sino que la idea central del judaísmo es revelar a Di-s al mundo.

Saber que trascendemos al mundo, pero vivir en él.

* Fuente: Jabad.com

jueves, 27 de enero de 2011

Adopción intercultural (¿No te acuerdas? ¿tus padres no te han dicho que eres adoptado?)


Por Rabino Yisrael Ricce - El Rabino es director ejecutivo de Jabad en Marin, condado de Marin, California y presidente del comité de redacción del instituto de estudios judaicos (JLI). El rabino Rice es el creador del seminario "Infinite Within" y autor "The Kabbalah of Now." Rice vive en San Rafael, California con su esposa, Gittel, y nueve niños.

- Últimamente se habla mucho del tema de la adopción intercultural. Y debería de haber. Los estudios han demostrado que arrancar a un niño de su ambiente nativo y cultura, es muy traumático.

Desde la más temprana edad, nos acostumbramos a los idiomas, gustos, olores, sonidos y sensaciones. Todos estos sentidos ayudan a crear nuestro entorno, nuestro hogar. No importa qué tan pobres hayamos sido, extrañamos y buscamos volver a casa.

¿Significa esto que no debemos llevar a cabo tales adopciones?

En algunos casos, la vida del niño depende de ello. Incluso aunque una adopción intercultural es justificada o necesaria, tiene que ser hecha con la correcta transición del niño. Se les recomienda a los padres adoptivos aprender el idioma nativo del niño, su cultura, comida y música. Se les indica crear un ambiente que tenga algunos elementos de la tierra nativa del niño.

La mejor forma de enfocar esto, es pensar que no estás adoptando un niño, sino, ¡que el está adoptándote a ti!

Esto me hace pensar en otro tipo de adopción. Tiene que ver con un niño de un lugar más lejano, de una travesía más desafiante y de una diferencia cultural mucho más extrema de la que puedas imaginar.

"Estoy hablando de ti. ¿No te acuerdas?
Quiero decir, ¿tus padres no te han dicho que eres adoptado?"

Tienes un alma, una neshamá.

Esta alma (tu alma), viene de un lugar muy elevado, en donde es una sola cosa con Di-s. Es totalmente consciente de la unidad completa con Di-s, que es una parte inseparable de Él. No tiene dudas, preocupaciones, conflictos, cuentas para pagar…

¿Suena esto como algo terrestre?

La verdad que no. (Aún no, por lo menos)

Desde este profundo y elevado lugar de origen, el alma es adoptada por tu familia y tu cuerpo. Desciende a través de una red espiritual, hasta que en el momento del nacimiento, se asienta firmemente en tu cuerpo en el planeta Tierra.

¡Imagínate el caos cultural! Imagina las diferencias de idioma y percepción, en sonidos e imágenes, mientras el alma es transportada a esta nueva dimensión.

Pero tenemos formas de ayudar en la transición de nuestra alma, de hacer más fácil el descenso, de aclimatar el alma en nuestro cuerpo y existencia material.

. Idioma:

Incrementar tu conocimiento de la Torá, el idioma Divino que el alma entiende.

. Comidas y Aromas:

Incluso en el estado espiritual, el alma no come ni huele, aquí abajo, precisa comida para permanecer en contacto con el cuerpo. Y hay comidas cuyos aromas y gustos la ayudan a recordar su hogar.

El vino de Kidush, la jalá, y otras comidas sabáticas, matzá en Pesaj, el aroma del etrog o de la rama de mirto en Sucot, le traen memorias al alma. Ciertamente, el alma puede tolerar solamente comida kosher, comidas que cumplen con las reglas de su entorno espiritual: La Torá.

. Sonidos:

El sonido de la plegaria y del estudio de la Torá es bastante familiar. El Shofar en Rosh Hashaná realmente la mantiene activa. Músicas judías que alaban el amor de su vida y hablan de las mitzvot que le hacemos recordar los coros de los ángeles y almas arriba.

A veces la adaptación puede ser complicada, pero debemos recordar por lo que está pasando nuestra alma, la casa que ha sacrificado para ser parte de nuestra vida. Y cuando hacemos el esfuerzo, un evento interesante ocurre.

Como muchos padres que adoptan pueden testificar, puedes pensar que realmente puedes cambiar la vida de un niño, pero muy pronto te das cuenta lo que cambia es tu vida…


* Fuente: Jabad.com

martes, 11 de enero de 2011

Rabino Shalom Arush - El Dr. Jekyl y el Sr. Hyde

Por Rabino Shalom Arush

"¡Cuán grande es la Paz!", Parte 1

El gran Sabio Rabi Shimon ben Jaláfta enseñó:

"El receptáculo para bendiciones es la paz, como está escrito, (Salmos 29, 11): ‘El Eterno dará fortaleza a Su pueblo; el Eterno bendecirá a Su pueblo con paz’"
(Midrash Rabá 21).

Sólo alguien que tiene paz en su hogar puede realmente tener éxito en la vida.

La bendición del Creador, fuente de todo éxito, tanto físico como espiritual, incluyendo los ingresos, salud, educación de los niños, comodidad, alegría, sabiduría y entendimiento, requiere un receptáculo de paz.

En otras palabras, estas bendiciones sólo pueden mantenerse en un hogar pacífico.

Una paz verdadera comienza cuando el hombre vive en paz con su esposa. Un hombre que no se esfuerza para estar en paz con su esposa, la persona más cercana a él en el mundo, no puede decir que vive en paz con otra gente.

Muchos se equivocan al pensar que están en paz con todos, pero que su vida familiar es una historia diferente. Hasta usan este hecho para justificarse – ya que ellos se llevan bien con todo el mundo, ciertamente su esposa es la responsable de sus problemas conyugales.

Si un hombre vive en paz con extraños, pero no con su propia esposa, entonces él es el culpable. Si será honesto consigo mismo, verá que él es amable con aquellos que realmente no merecen nada.

Conocidos ocasionales que no le han dado ni un milésimo de la bondad que su esposa le ha dado, sin embargo, con ellos él es paciente, cortés, considerado, comprometido y lleno de sonrisas, aun cuando no está de buen humor. Pero cuando llega a casa, a su esposa - la persona más cercana a él en el mundo, que es constantemente benevolente con él, y con quien tiene la mayor obligación de vivir en paz – su comportamiento está muy lejos del cariño y la consideración.

. Tiene poca paciencia para ella.

. Está demasiado cansado para dirigirse a ella o escucharla.

. Él no sonríe si no está de buen humor y no hace ningún esfuerzo para hacerla feliz o demostrarle un buen sentimiento.

. Está dispuesto a transigir con ella mucho menos que con un forastero, y exige que debe mostrarle el respeto apropiado. Si él se comportara con ella como se comporta con otra gente, disfrutaría de una relación pacífica y ella sería lo más feliz posible.

Un hombre que no tiene paz en el hogar no puede alardear que se lleva bien con otros. Al contrario, debería avergonzarse, ya que eso indica que es un adulador y un hipócrita.

La persona pacífica que demuestra ser afuera, es sólo una estratagema para obtener aprobación y honor. No quiere decir que es una persona realmente pacífica, y seguramente no le califica como un receptáculo digno de bendiciones Divinas.

* Deberes

La única verdadera indicación del carácter de una persona es cómo se comporta en casa con su esposa.

El hogar es el lugar primario para la realización de todos los Preceptos de "Entre una persona y otra" - "Y amarás a Tu prójimo como a ti mismo", es decir, juzgar a los demás favorablemente, sentir empatía, ser considerado, hacer a otros felices, y conceder los propios deseos de paz, etc.

Sólo el que logra la paz conyugal, se merece la "paz" que es el buque espiritual para todas las bendiciones. Esta es la regla: una casa sin paz es una casa sin bendiciones.

Mientras escribía este capítulo, una pareja que parecía de buena posición económica llegó a mí para consulta y orientación. "Tanto el marido como la esposa ganan sueldos altos, y desde un vistazo superficial, parecería que ellos lo tienen todo.

La esposa comenzó a contar su larga saga del sufrimiento. Su marido, popular y bien estimado por todos, se descubrió como una persona completamente diferente a puertas cerradas.

Constantemente la menospreciaba y la atormentaba, hasta tal punto que ella sintió que podría morir del sufrimiento. Sus grandes ingresos eran sólo una ilusión. Ellos estaban profundamente endeudados, como si todo lo que ganaban simplemente desaparecía."

* El Dr. Jekyll y el Sr. Hyde

La esposa me rogó con lágrimas, "Ayúdeme, ayúdeme… No tengo a quien dirigirme, a quien contarle la verdad. Mi marido es muy conocido y bien respetado. Nadie creerá que mi esposo, con su "maravilloso carácter" se comporta en casa de tal modo.

No puedo vivir así. No tenemos ninguna bendición en la vida. Cada día otra cosa se descompone - un día el coche, al siguiente el refrigerador. Todo nuestro dinero se gasta en reparaciones y cuentas médicas…".

A pesar de sus enormes ingresos, la pareja estaba endeudada, simplemente porque el marido no trataba a su esposa correctamente. Ellos carecían de la cosa que más necesitaban - el receptáculo para contener todas las bendiciones – la paz.

"Cuando un marido trata a su esposa correctamente y vive con ella en paz,
entonces verá bendición en todo lo que hace y no carecerá de nada."

Nuestros Sabios dicen que "Un hombre siempre debe tener cuidado con el honor de su esposa, ya que la bendición en la casa del hombre es sólo debido a su esposa." (Yalkút Shimoni, Lej-Lejá).

Aunque la cita traída al principio del artículo dice que la paz es el único receptáculo para las bendiciones, no hay ninguna contradicción. La paz que es el buque para bendiciones es realmente la paz entre un hombre y su esposa.
 
 
* Fuente: Breslev.co.il
 

domingo, 2 de enero de 2011

Yigdal


"Yigdal Elokim chai v'yishtabach,
nimtza v'ein et el m'tziuto.

Echad v'ein yachid k'yichudo,
ne'lam v'gam ein sof l'achduto.

Ein lo d'mut haguf,
v'eino guf lo na'aroch elav k'dushato.

Kadmon l'chal davar asher nivra,
rishon v'ein reishit l'reishito.

Hino adon olam l'chal notzar,
yoreh g'dulato umalchuto.

Shefa n'vuato n'tano,
el anshei s'gulato v'tifarto.

Lo kam b'Yisrael k'Moshe od,
navi umabit et t'munato.

Torat emet natan l'amo el,
 al yad n'vio ne'eman beito.

Lo yachalif haEl v'lo yamir dato,
l'olamim l'zulato.

Tzofeh v'yode'a s'tareinu,
mabit l'sof davar b'kadmato.

Gomeil l'ish chesed k'mifalo,
noten l'rasha ra k'rishato.

Yishlach l'ketz hayamim m'shichenu,
lifdot m'chakei ketz y'shuato.

Meytim y'chaiyeh el b'rov chasdo,
Baruch adei ad shem t'hilato."